Archives de catégorie : Billets

Workshop: Scents of Religious Authority

Scents of Religious Authority

At this workshop, we take a cross-cultural look at the scents of religious authority in sources from Ancient Egypt, Ancient Greece and Medieval Europe. We will read about and smell the scent of divinity and death as they pertain to religious figures and their claims to authority.


Guest Speaker: Joëlle Rollo-Koster, Rhode Island, “The Fragrance of Authority: Did Medieval Folks Smell Power? And Did Power Want to be Smelled?”


Abstract: “Growing from research undertaken for my latest book, The Great Western Schism, 1378-1417: Performing Legitimacy, Performing Unity (CUP, 2022) my new project emphasizes the sense of smell as a vehicle to inculcate political authority. While seeing, hearing, tasting, and touching are overly emphasized by the historiography, smell has not been fully considered. Looking at the ceremonials surrounding the granting of the Golden Rose, a precious object that the pope offered to the most ardent defensor of Christianity of his time, I will discuss how the rose taught its audience (via its aroma) how to recognize legitimate authority, and maybe how authorities “controlled” this smell to assert themselves.”


Hosted by Alchemies of Scent, Department for the Study of Ancient and Medieval Thought & Centre for Medieval Studies, Institute of Philosophy, Czech Academy of Sciences.




10.00–10.30. Scent in the Egyptian Temple: Worshipping the Gods with Fragrance in the Daily Ritual (Heike Wilde)

10.40–11.10. “Death seems to me today like the fragrance of myrrh”: Scent and stench in the Egyptian realm of the dead (Diana Míčková)

11.20–11.50. Later Greek Medical Sources of Religious Scents (Sean Coughlin)

12.00–13.30. Lunch

14.00–16.00. The Fragrance of Authority: Did Medieval Folks Smell Power? And Did Power Want to be Smelled? (Joëlle Rollo-Koster)

18.00. Dinner



10.00–12.00. Smelling: rose, “musks,” balsam

12.00–13.30. Lunch

13.30–17.00. Blending and experiment



Participation is free, but registration is required as space is limited. Email to register.

Day 1 (Morning), Day 2: Husova 7, 110 00 Prague

Day 1 (Afternoon): Jilská 1, 110 00 Prague


ONLINE (via Zoom)

Meeting ID: 987 8737 9977

Passcode: 253969

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Conférence: Paewhan Seol, “The Aromatics Network in the Mongol Empire”, 17/02/2023 (en présentiel et en ligne)

Vendredi 17 février de 14h à 16h

Paewhan Seol (Université nationale Chonnam) présentera une conférence sur le thème :

“The Aromatics Network in the Mongol Empire―Aromatics, Palaces, Shrines, and Gods of the Sacred Mountains and Rivers”


This study analyzes the vast network of aromatics and incense exchange, including its operation, within the Mongol Yuan empire. Through this network, aromatics and incense could act as media connecting the Mongol court with the “gods of the sacred mountains and rivers” (yuezhen haidu 嶽鎭海瀆), Daoist, Buddhist, and Islamic temples and churches within the empire or beyond, and maritime world at its frontier

Aromatic culture was natural to the Mongol grasslands. Processed aromatics and incense, however, remained somewhat unfamiliar to Mongols until after the turn of the 13th century. This changed during the reign of Chinggis Qan (r. 1206–1227), when a Chinese Taoist in Samarqand introduced some Mongols to burning incense. By the reign of Qubilai (r. 1260–1294), the culture of burning incense was established in the Mongol imperial court, beginning with the sacrifice to the gods of the sacred mountains and rivers as late as 1261.

While people burned incense in offerings to the great Qan in their ordo, or felt tents, on the grassland, envoys of the Qan burned incense in offerings to the gods of the sacred mountains and rivers in the incense halls of his dual capitals of Dadu (大都, M. Khanbaliq, modern-day Beijing) and Shangdu (上都, or Xanadu in modern-day Zhenglanqi, China). By so doing, the Qan connected his empire’s territory through sacrificial rites performed by proxy. Thus, royal envoys and Daoists sacrificing to the gods of the sacred mountains and rivers joined Confucian scholars in Confucian shrines and Tibetan Buddhist monks during their “Buddhistic city tour of the Imperial City” (you huangcheng 游皇城) as performers of a great political and religious incense ritual.

Through this incense-burning culture, the Mongols inherited the traditional Chinese ideology of “correlative resonance between Heaven and people” (tianren ganying 天人感應), expressing it with the magical, territorial, and festive qualities of Mongol culture. A representative example of this phenomenon is the you huangcheng, a Buddhistic ceremony that combined Tibetan Buddhism with a Mongol-style festival and city tour. Called gdugs dkar in Tibetan and bai sangai (白傘蓋, “white canopy”) in Chinese, the event took place every year on February 15th, and centered around a tour of the inside and outside of the imperial city after welcoming a white canopy installed beside the imperial throne in the main hall of the great Qan or Da Mingdian (大明殿). This constituted a Buddhistic and civic version of a “jāma and ǰisün feast,” a royal banquet featuring dress in one-color robes bestowed by the great Qan.

Burning incense was a cultural activity with a strong religious aspect, but it had political and economic functions as well. Economically speaking, it offered material rewards for religious temples and their people. Daoists, Buddhist monks, Confucians, and (Nestorian) Christians were highly incentivized by the political and economic benefits they gained from burning incense bestowed by the Mongol royal families. This, as a consequence, reshaped the politics, economies, and cultures of China, Iran, and Goryeo (modern Korea). Aromatics and incense from Southeast Asia all the way to Tamla 耽羅 on Korea’s Jeju Island (Danluo in Chinese) connected the material world of sea ports, palaces, and the spiritual world of sacred mountains and rivers, temples, and the Heavenly Concubine (Tianfei 天妃), namely, sea-goddess Mazu 馬祖. Thanks to incense, the Mongol Qan, from the time of Qubilai, dominated the worlds of both mountains and streams and also spirits within his realm through a network that integrated ordos and incense halls (xiangdian 香殿) with the main imperial halls of Shangdu and Dadu.

Veuillez noter qu’exceptionnellement, la séance aura lieu au 54 boulevard Raspail, au sous-sol, salle 15.

Il sera également possible d’assister au séminaire en ligne en vous connectant à :

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Podcast: Archaeology of Smells

Archaeology of Smells with Sterenn Le Maguer

Cet entretien revient sur mes recherches dédiées à l’étude du commerce et de l’usage des encens dans le monde médiéval musulman, et plus généralement sur la méthodologie archéologique.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Parution : The Queen of Sheba’s Gift

The Queen of Sheba’s Gift

A History of the True Balsam of Matarea

Marcus Milwright

Tells the history of the precious balsam of Matarea: a substance traded for its weight in gold

  • Uses archaeological and textual sources to trace the cultivation of balsam trees from the 4th century BCE to the 17th century CE
  • Surveys the evidence for the symbolic value and practical applications of balsam in the Middle East, North Africa and Europe
  • Establishes the many uses of balsam in pre-modern medicine, religious ritual and royal ceremonies
  • Correlates modern botanical studies with historical sources in the identification of the trees that once grew in the plantation of Matarea in Egypt
  • Explores the complex socio-cultural factors that contributed to the sense of value accorded to rare commodities
  • Richly illustrated with over 50 line drawings, engravings, watercolours and photographs, drawn from sources ranging across time from medieval manuscripts to 20th-century photographs, depicting balsam trees, balsam resin receptacles, the compound of Matarea, maps and more

Using written sources, visual data and archaeological material, Marcus Milwright reconstructs the fascinating cultural history of the balsam tree from Jericho and En-Gedi to Egypt, and from ancient times to the 17th century. Miwright addresses the symbolic associations of balsam and the site of Matarea (where the last balsam tree died in 1615), the distribution of products from the tree through trade and diplomacy, and the applications of these products in medicine, ritual and the domestic environment. He also establishes links with resin-producing trees from the Arabian Peninsula and the Horn of Africa.

The balsam of Matarea was a substance famous as a panacea among physicians in the Middle East and Europe during the Antique and Medieval periods. It was used in many aspects of medieval life and is associated with figures such as the Virgin Mary, Jesus Christ, King Solomon, the Queen of Sheba and Cleopatra.

Table des matière:



  1. Travellers’ tales: Experiencing Matarea
  2. Resins in the ancient world
  3. Balsam in Egypt
  4. The balsam tree and balsam ‘oil’
  5. Diplomacy and international trade
  6. Balsam in medicine: From Greek to Arabic
  7. Balsam in medieval and early modern medicine
  8. Religious and royal dimensions to balsam


Glossary; Bibliography

Source :

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Focus sur… le ‘ûd (“oud”)

Le ‘ûd, traduit par bois d’agalloche, bois d’aigle, bois d’agar ou, à tort, bois d’aloès, est un composant très recherché en parfumerie, et il est même un argument marketing visant une clientèle avide de parfums orientaux, en particulier la clientèle des pays du Golfe.

Mais d’où vient le ‘ûd ? Que signifie originellement ce mot arabe ? Comment a-t-il circulé depuis l’Asie du Sud-est d’où il est originaire vers le monde arabo-musulman ?

“Du bois nommé aloès”, (attribué à) Johannes von Cuba, Le jardin de santé translaté de latin en françoys ,1539, f° XIIIv, BnF,

Qu’est-ce que le ‘ûd ?

Le ‘ûd (prononcé “oud” en français) est un mot arabe signifiant bois, et ce même mot désigne également l’instrument de musique utilisé dans la musique arabe équivalent au luth. Le nom arabe complet de l’agalloche est d’ailleurs « ‘ūd al-buḫūr », ce qui signifie « bois à fumigations », bien qu’il apparaisse plus généralement dans la langue arabe sous sa forme raccourcie, « ʿūd »[1].

Ce bois parfumé a pourtant une origine peu engageante, puisqu’il résulte de la pourriture de différentes espèces d’arbres du genre Aquilaria, produite par un champignon ou une bactérie. Cette infection agit sur le bois et une réaction chimique s’opère ayant pour résultat de le rendre très odorant. Ce bois malade est prélevé puis vendu soit sous forme de copeaux pour être brûlé, soit sous forme d’huile utilisée comme parfum. Son odeur forte et amère est très caractéristique.  Ces arbres croissent en Asie du Sud-Est, depuis les piémonts de l’Himalaya jusqu’à l’île de Bornéo.  L’espèce la plus répandue sur le marché est Aquilaria crassna, native de la péninsule Indochinoise (Laos, Cambodge, Thaïlande et Vietnam).

Le ‘ûd dans les textes antiques et médiévaux

Le ‘ûd ou bois d’agalloche est parfois confondu avec l’aloès (ou aloe), une plante succulente, et certains font remonter l’usage de ce parfum au Proche-Orient dès l’époque du roi Salomon, c’est-à-dire le VIIIe s. av. n.è. Cette confusion est liée à des problèmes de traduction. En réalité, le ‘ûd correspond au terme grec άγάλοχον (agálochon), qui a donné le mot “agalloche”. Ce bois odorant n’est pas connu en Méditerranée avant le tournant de l’ère chrétienne.

Pierre Pomet, Traité general des drogues, ou il est parlé des plantes, des animaux, des mineraux, ou de leurs parties, et generalement de toutes les marchandises simples, ou composées, que les marchands droguistes et espiciers doivent ordinairement avoir et peuvent vendre dans leurs boutiques et magazins, Paris, ca. 1698-99.

Le ‘ûd est ainsi décrit au Ier siècle par Dioscoride comme « le bois indien que l’on apporte de l’Inde et de l’Arabie ». Il confond ici fournisseur et lieu de production, car ce bois se trouve uniquement en Asie du Sud-Est. Dioscoride stipule également qu’il est utilisé comme encens[2].

C’est grâce à la poésie arabe que nous apprenons que le bois d’agalloche, ʿūd en arabe, est très prisé et ce même avant l’avènement de l’islam. Imru’ al-Qays (m. c. 550) est l’un des poètes préislamiques les plus connus et son œuvre influença grandement les poètes de l’Islam[3]. Il doit notamment sa notoriété à la composition d’une mu‘allaqā (grande ode). Dans un autre de ses poèmes, il dresse une liste des parfums de luxe :

« Femmes innocentes à l’abri, dans la protection et le confort, ornées de corindon et de délicats ornements d’or ciselé

Et l’arôme du séné dans un coffret ḥimyarite, dotées de frottements de musc âcre

Et du bān et du fort parfum de l’agalloche indien, du laurier, du storax, et de l’encens parfumé[4]. »

Au IXe s., Ibn Māsawayh, médecin et traducteur chrétien de la cour abbasside, le fait figurer parmi les cinq aromates principaux (al-’uṣūl), en précisant que le meilleur est celui dit « mandalī », que l’on trouve en Inde, dans la région de Sofāla, et que le ʿūd est utile en médecine[5]. Ibn Kaysān inscrit également le bois d’agalloche au nombre des aromates principaux, et il distingue six qualités différentes : l’indien, le qāqollī, le sanfī, le qahārī, le bankālī et le ashbāh. Ibn Sīnā (Avicenne, 980-1037) préconise aussi l’emploi du ʿūd  en médecine, ajoutant que l’on reconnaît le ʿūd de bonne qualité lorsqu’il tombe directement dans l’eau, celui qui surnage étant de moins bonne qualité[6]. Toujours d’après Ibn Sīnā, le ʿūd serait « constitué par les racines d’un arbre que l’on détache et que l’on enterre jusqu’à ce que le bois se putréfie et qu’il ne reste que de l’agalloche pur[7]. » Cette description est assez proche de la réalité, et Ibn Sīnā devait être bien informé.

Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār fī mamālik al-amṣār, XIVe s., f° 249v, BnF,

Comment était-il commercialisé ?

Les premières mentions du ‘ûd sont contemporaines de l’essor du commerce maritime dans l’océan Indien. Les marchands arabes et perses rapportent d’Extrême Orient de nombreux parfums et épices, dont le ‘ûd.

Les géographes arabes témoignent de ces exportations. Ainsi, Al-Iṣṭaḫrī, qui écrit peu avant 338/950, indique que les marchandises transitant par Sīrāf, port situé sur la rive iranienne du golfe Persique, étaient : le bois d’agalloche (ʿūd), l’ambre gris (ʿanbar), le camphre (kāfūr), des gemmes, le bambou, l’ivoire, l’ébène, le papier, le bois de santal et autres parfums, drogues et épices[8].

Le ‘ûd est donc principalement commercialisé par voie maritime depuis les rives orientales de l’océan Indien jusqu’au golfe Persique et jusqu’à la mer Rouge. Il est ensuite redistribué depuis les ports d’Egypte, en particulier Alexandrie, ou du Liban, avant d’atteindre l’Europe grâce aux marchands gênois, vénitiens et catalans.

D’hier à aujourd’hui : un parfum qui célèbre la sensualité

Le bois d’agalloche se réfère généralement, dans la poésie persane, à la complexité de l’amour. Cette métaphore se retrouve dans les vers suivants de Rūmī (1207 – 1273) :

« I was burned down like ‘ūd by your love,

Not even a node or a complex remained in me. »

« The ‘ūd was nodular all over and full of complexes,

To open its way to annihilation, it opened all its complexes[9]. »

Dans les pays du Golfe, les fumigations de ‘ûd sont employées pour se parfumer et pour accueillir ses invités suivant les principes de l’hospitalité. L’huile parfumée tirée du bois d’agalloche est également très prisée, aussi bien par les hommes que par les femmes. C’est un produit luxueux vendu en petites fioles.

Le ‘ûd est également très apprécié en Occident. En 2002, la maison Yves Saint Laurent lance sont parfum “M7”, à base de ‘ûd, ce qui lui permet de s’installer dans le marché moyen oriental. La maison Dior propose également un “Oud Ispahan” à forte résonance orientale. De nombreuses maisons de niche ont également lancées leur parfum à base de ‘ûd, comme Serge Lutens ou L’Artisan parfumeur.

De plus, des boutiques de parfumeurs originaires d’Arabie saoudite (Abdul Samad Al-Qurashi, Arabian ‘Ûd) sont bien implantées dans de grandes métropoles européennes comme Londres ou Paris.

[1] Whitehouse 1968, p. 3.

[2] Sbath 1937, p. 13.

[3] Il est notamment considéré comme le créateur de la qasīda, forme classique de la poésie arabe (S. Boustani, « Imru’ al-Qays b. Ḥujr », EI2).

[4] Dīwān Abū Ḏu’ayb al-Huḏalī, p. 181-182, ligne 12-13 ; cité par King 2008, p. 184.

[5] En 2007, lors de notre séjour au Yémen, l’ancien mudīr al-mudīriyya d’al-Šiḥr assurait également que le meilleur ‘ūd tombait directement au fond de l’eau.

[6] Ibn al-Bayṭār, T. III, p. 484.

[7] Ibn al-Bayṭār, T. II, p. 484. Ibn al-Bayṭār cite Dioscoride I, 21.

[8] Ibn al-Bayṭār, T. I, p. 97.

[9] Dīvān-e Ṣā’eb Tabrīzī ; cité par Grami 2013, p. 40. Nous reproduisons ici la traduction en anglais de B. Grami.


Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Les parfums dans l’Orient musulman : usages et produits

** Ce texte est un résumé de ma présentation faite le 8 novembre 2016 à l’EHESS dans le cadre de la journée d’études “Parfums et odeurs” organisée par Frédéric Obringer (CCJ) et Tiziana Leucci  (CEIAS) **


L’islam permet un usage libéral des parfums. En effet, d’après la Tradition, le prophète Muḥammad en faisait lui-même un usage très large. Il appréciait être parfumé et réaliser des fumigations à base de résines aromatiques ; son parfum pouvait encore être respiré après son passage et, ce, même la nuit[1].

Les parfums s’employaient sous différentes formes : fumigations (produit pur ou mélanges), huiles ou eaux parfumées.

Nous verrons donc quelle était la place des parfums au sein de la pratique religieuse, puis dans le cadre de la vie quotidienne. L’usage profane des parfums est d’ailleurs documenté à la fois par les sources textuelles et par l’archéologie.


Parfum et religieux

Le Coran ne mentionne aucune interdiction envers l’usage des parfums et des aromates. À l’inverse, il décrit le Paradis comme un lieu de délices, un jardin rempli de plantes odorantes, entre autres. Les bonnes odeurs témoignent de la présence divine[2]. Cependant, mis à part cette absence d’interdit, le texte sacré ne nous apprend rien sur les parfums et ne mentionne aucun produit à part le musk (misk), le camphre (kafūr) et l’herbe odorante (rayḥān)[3].

Les ḥadīṯ-s rassemblent la tradition orale au sujet du Prophète Muḥammad : ces récits guident les croyants sur de nombreuses questions touchant aussi bien la pratique religieuse que la vie quotidienne. Ils font autorité en islam, en particulier au sein de la communauté sunnite. De nombreux passages font allusion aux parfums et à leur emploi[4]. Al-Buḫārī (194-256/810-870) est l’un des collecteurs de ḥadīṯ-s les plus respectés. C’est pourquoi les références qu’il fait aux parfums sont d’un grand intérêt puisqu’elles font autorité en la matière. Il en ressort que les parfums sont associés à l’hygiène et aux ablutions. En revanche, d’après un ḥadīṯ rapporté par Muslim b. al-Ḥajjāj (m. 261/875), autre grand collecteur, il n’est pas convenable que les femmes se parfument ni qu’elles réalisent des fumigations avant la prière. Cette interdiction se rapporte sans doute au pouvoir de séduction que peuvent prodiguer les parfums et il semblait inconvenant qu’une femme sorte seule et parfumée.

Concernant les fumigations d’encens, la tradition rapporte que le Prophète appréciait celles à base de bois d’agalloche et de camphre. Cependant, en islam, l’encens n’a pas de rôle liturgique. Si de l’encens est brûlé dans les mosquées ou au cours des mariages, ce n’est qu’en tant que parfum : autrement dit, il ne sert ni d’offrande, ni d’intermédiaire[5].

L’encens joue néanmoins un rôle dans les rituels magiques[6]. Les fumigations entretiennent un rapport avec le surnaturel, notamment à travers la symbolique de la fumée s’élevant évoquant un rapport avec un monde supérieur.


L’usage profane des parfums : luxe et volupté

Cet attrait pour les parfums dans l’islam est hérité de la tradition poétique préislamique. Ce thème est également très présent dans les poésies arabes et persanes à l’époque médiévale. Les fragrances sont associées à la femme dont le poète rend une image idéalisée, en décrivant des femmes issues des classes supérieures de la société. La poésie évoque différents aromates provenant de contrées plus lointaines comme le musc (misk) originaire du Tibet, l’ambre gris (ʿanbar) récolté dans l’océan Indien et le bois d’agalloche (ʿūd ) importé depuis l’Asie du Sud-est.


La haute société musulmane emploie des parfums luxueux dans le cadre de réceptions. Il s’agit de faire passer un brûle-parfum dans l’assistance afin que chacun respire et se parfume des fumigations. Al-Mas‘ūdī rapporte que le calife al-Ma’mūn (r. 198-218/813-833) présidait une conférence de jurisprudence tous les mardis, à laquelle participaient des légistes et autres savants. À la fin du repas, on apportait les brûle-parfums (majāmir) afin qu’ils respirent les arômes et se parfument[7]. Lors des noces célébrées entre le même al-Ma’mūn et Būrān b. al-Ḥasan b. Sahl (192-271/807-884) en 210/825, de grandes quantités d’ambre gris et de bois d’agalloche venant d’Inde furent consommées[8].


L’emploi des encens est généralement lié, dans le monde médiéval musulman, à un objet bien spécifique : le brûle-parfum. Ces objets servent à parfumer la maison et sont employés lors des réceptions. Leur découverte en contexte archéologique atteste que ces objets étaient utilisés dans toutes les couches de la société. Les brûle-parfums sont un indicateur du contexte social suivant le matériau dans lequel ils sont réalisés : alliage de métaux, chlorite ou céramique. Les brûle-parfums en alliage, généralement le bronze ou le cuivre, étaient coûteux et témoignent de la richesse de leurs propriétaires. La chlorite est, d’après certains auteurs médiévaux, réputée pour ses qualités culinaires[9]. De fait, ce matériau était recherché et généralement associé à des contextes aisés. Enfin, les brûle-parfums en céramique sont les plus courants et les plus faciles à acquérir[10].



Ainsi, dans le monde médiéval musulman, le parfum est aussi bien associé à la foi et à la pratique religieuse qu’à la volupté et à la richesse. L’emploi de parfum permet de montrer son statut social élevé par l’usage simultané de substances onéreuses et exotiques et d’objets précieux. Cependant, se parfumer, notamment à l’aide de fumigations, est une pratique commune à toutes les couches sociales. Seule l’étude combinée des textes et de la documentation archéologique rend compte de cette diversité.



[1] H. Lammens, La Mecque à la veille de l’hégire, Mélanges de l’Université Saint-Joseph, Beyrouth, Tome IX, fasc. 3, 1924, p. 298.

[2] D. Jung, An Ethnography of Fragrance. The Perfumery Arts of ‘Adan/Laḥj, 2011, p. 214.

[3] Aussi traduit par “basilic”. Voir par exemple la sourate 76, « L’Homme », v. 5-6 et la sourate 83, « Les Fraudeurs », v. 24-28.

[4] D. Jung, op. cit., p. 216.

[5] J. Bonnéric, « Réflexions sur l’usage des produits odoriférants dans les mosquées au Proche-Orient (Ier/VIIe-VIe/XIIe s.) », in J. Bonnéric, Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale, Bulletin d’Études Orientales 54, 2015, p. 293-317.

[6] J.-Ch. Coulon, « Fumigations et rituels magiques. Le rôle des encens et fumigations dans la magie arabe médiévale », in J. Bonnéric, Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale, Bulletin d’Études Orientales 54, 2015, p. 179-248.

[7] Al-Mas‘ūdī, Les Prairies d’Or. Kitāb Murūj al-ḏahab. Texte établi et traduit par Ch. Barbier de Meynard et A. Pavet de Courteille [révisé par Ch. Pellat], vol. VII, p. 38-39.

[8] M. Marín, « Sobre Būrān y būrāniyya », Al-Qanṭara 2, 1981, p. 195-198.

[9] La chlorite (ou stéatite) est une roche tendre, riche en magnésium et en talc, composée secondairement de minéraux comme la chlorite, la serpentine, la calcite, la dolomite ou la magnésite. On trouve ce matériau en Arabie et en Iran. W. C. Overstreet et al., The Wādī al-Jubah Project. IV : Geological and Archaeological Reconnaissance in the Yemen Arab Republic, 1985, 1988, p. 392 ; H. David-Cuny et J. Azpeita, Failaka Seals Catalogue. Vol. 1 : Al-Khidr, 2012, p. 18.

[10] S. Le Maguer, « Typology of incense-burners of the Islamic period », Proceedings of the Seminar for Arabian Studies 41, 2011, p. 175. Dans cette étude, dix types de brûle-parfums en céramique ont été décrits.



Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Publication : revue “Pount”

Dans le numéro 12 de la revue Pount, Cahiers d’études sur la Corne de l’Afrique et l’Arabie du Sud, vous pourrez lire un article de Jean-François Breton, archéologue spécialiste du Yémen antique, sur les encensiers d’Éthiopie. Sommaire et bon de commande en lien : P12 Présentation et bon de commande

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Focus sur… l’ambre gris

L’ambre gris est une concrétion morbide du cachalot. Pendant longtemps, on trouvait cette substance échouée sur les rives de l’océan Indien, dans le sud de l’Arabie et sur les côtes de l’Afrique orientale en particulier. Son origine étant inconnue, elle a suscitée de nombreuses légendes, augmentant encore sa valeur. Si l’ambre gris n’est plus entouré de mystères, il reste un produit très recherché en parfumerie.

Ibn Māsawayh place l’ambre gris (‘anbar) parmi les cinq aromates principaux (al-’uṣūl), juste après le musc. Il est le premier à expliquer que l’ambre gris est une concrétion intestinale du cachalot et il donne plusieurs origines possibles :

« L’ambre, dit-on, est une plante qui pousse au fond de la mer ; d’autres disent qu’il est l’excrément d’un animal qui vit dans la mer ; d’autres pensent qu’il est formé des écumes de la mer.[1]»

Jusqu’alors, la provenance de l’ambre gris restait un mystère, et les connaissances à son sujet reposaient sur le récit du marchand Sulaymān,qui se situe en 851[2]. Ibn Māsawayh distingue quatre sortes d’ambre gris, qui sont selon lui les meilleures, suivant leur qualité et leur provenance. On trouve d’abord « al-salāhṭī », employé dans la confection de parfums, notamment la ġāliyya. « Al-qāqollī », moins bon que le premier, « sert à humidifier les vapeurs ». Ces deux premières espèces proviennent de la province de Sofala en Inde.  « Al-mind » est le moins bon de toutes les espèces, et le meilleur de cette espèce est « al-šiḥrī », que l’on trouve dans la ville du même nom, « bon comme onguent ». Une autre espèce d’al-mind, « al-zinjī », tient son nom de sa couleur noire. Il est inférieur en parfum au šiḥrī. Les espèces d’al-mind proviennent des côtes sud de l’Arabie, du Dhofar à Aden, sauf al-zinjī qui provient des côtes éthiopiennes. Enfin as-samakī « existe dans la mer » (sans plus de précision sur son origine), « a une mauvaise odeur » et ne sert qu’à « frelater l’ambre de bonne qualité »[3].

 Ibn Kaysān reprend pratiquement la même division des espèces d’ambre gris. On retrouve l’ambre al-šiḥrī, placé en première position, puis viennent al-salahtī et al-zinjī[4]. Il ajoute également que l’ambre gris peut avantageusement remplacer la ġālīa, un parfum composé de différentes substances et très onéreux[5].

L’ambre gris (ʿanbar) est également évoqué par Ibn al-Bayṭār. Utilisé, entre autres, pour réaliser des fumigations, l’auteur rapporte qu’il est considéré comme « le roi des parfums »[6].

[1] Sbath 1937, p. 8.

[2] Voyage du marchand arabe Sulayman en Inde et en Chine…, p. 22-23.

[3]Sbath 1937, p. 7-8 pour la traduction française, et p. 11-12 pour le texte en arabe.

[4] Sbath 1944, p. 191. 

[5] Sbath 1944, p. 193.

[6]Ibn al-Bayṭār, T. II, p. 469-470.

Pour une description plus complète de l’ambre gris, voir l’article de Thierry Buquet, “De la pestilence à la fragrance. L’origine de l’ambre gris selon les auteurs arabes”, dans Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale (dir. J. Bonnéric), BEO 64, 2015, p. 113-134.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Focus sur… les “blattes de Byzance”

Qu’est-ce que les “Blattes de Byzance”, aussi appelées “Unguis odoratus” dans les sources latines, « aẓfār al-ṭīb » en arabe ?


Les Blattes de Byzance, ou Unguis odoratus, sont un aromate d’origine animale. En effet, cette expression désigne l’opercule de mollusques que l’on trouve dans la mer Rouge, dans l’océan Indien et dans le Golfe appelés néogastropodes[1]. Les Blattes de Byzance sont soit employées seules comme encens, soit elles entraient dans la composition de parfums comme fixateur et stabilisant[2]. Leur usage est connu à travers les documents cunéiformes dès la période babylonienne ancienne (XIXe – XVIe siècles av. J.-C.) où elles apparaissent sous le nom de ṣupur tâmti[3].

[1] H. Nawata a identifié trois espèces consommées et commercialisées en mer Rouge après une étude ethnographique réalisée à al-Rīḥ (l’ancienne Bāḍi‘) située à environ 210 km au sud de Port Soudan. Celles-ci sont : Chicoreus virgineus, Lambis truncata et Strombus tricornis. La dernière est la plus appréciée et la plus onéreuse. En 1997, 40 g coûtaient environ 4000 £ soudanises (8 $), ce qui est en fait un produit de luxe pour la population éthiopienne. Il affirme l’existence de mollusques exploités pour leur opercule au Yémen et dans le Golfe sans pouvoir identifier les espèces (Nawata 1997, p. 314-315). Concernant la vaste région de l’océan Indien, J. McHugh explique que la ou les espèces de mollusque(s) dont l’opercule est utilisé ne sont pas clairement identifiées, notamment parce qu’il est impossible de reconnaître une espèce à partir de sa seule opercule (McHugh 2013, p. 54-55).

[2] Nawata 1997, p. 319.

[3] Jursa 2009, p. 154.

Planche faisant figurer deux opercules de mollusque ou Blattes de Byzance (Fig. 3 et 4, respectivement en bas et en haut au centre). Extrait du Thesaurus imaginum piscium testaceorum, 1771. Source : NYPL Digital Gallery, [en ligne], consulté le 17/10/18

Cet opercule est désigné en arabe par l’expression « aẓfār al-ṭīb ». Ce produit est notamment décrit par le médecin et traducteur chrétien nestorien Ibn Māsawayh (ca. 160-242H/777-857) en tant qu’aromate afāwīh (c’est-à-dire “secondaire”) et par le botaniste et pharmacologue andalous Ibn al-Bayṭār (VIIe H/XIIIe s.)[1]. Le géographe syrien Yāqūt (574 ou 575-626H/1179-1229) rapporte que ce produit était importé depuis l’Éthiopie et notamment depuis Bāḍi‘ (identifié avec la ville moderne d’al-Rīḥ située à 210 km au sud de Port Soudan)[2].

Aujourd’hui, on trouve encore cet opercule sur les marchés des pays de la péninsule Arabique et de la Corne de l’Afrique.

[1] Ibn al-Bayṭār, T. I, p. 95-96.

[2] Yāqūt, I, p. 324.

Bibliographie :

Sources :

Ibn al-Bayṭār, Traité des simples (Jāmi‘ li-mufradāt al-adwiyya wa’l-aġḏiyya). Traduction établie par L. Leclerc, 3 tomes, Paris : Imprimerie Nationale, 1877-1883.

Ibn Māsawayh, Yūhanā, Kitāb jawāhir al-ṭīb al-mufrada.  Texte établi et partiellement traduit par P. Sbath, « Traité sur les substances simples aromatiques par Yahanna Ben Massawaïh », Bulletin de l’Institut d’Égypte XIX, 1937, p. 5-27.

Yāqūt al-Rūmī, Šihāb al-Dīn Abū ‘Abd Allāh Ya‘qūb, Mu‘jam al-buldān. Texte édité par F. Wüstenfeld, 5 volumes, Beyrouth : Dar Sadir – Dar Bayrut, 1955-1957.

Études : 

JURSA (M.), 2009, « Die Kralle des Meeres und andere Aromata », in Arnold (W.), Jursa (M.), Müller (W. W.) et Procházka (S.) dir. Philologisches und Historisches zwischen Anatolien und Sokotra. Analecta Semitica In Memoriam Alexander Sima, Wiesbaden : Harrassowitz Verlag, p. 147-180.

McHUGH (J.) 2013, « Blattes de Byzance in India: Mollusk Opercula and the History of Perfumery », Journal of the Royal Asiatic Society 23/1, p. 53-67.

NAWATA (H.), 1997, « An Exported Item from Bāḍi‘ on the Western Red Sea Coast in the Eighth Century: Historical and Ethnographical Studies on Operculum as Incense and Perfume », in Fukui (K.), Kurimoto (E.) et Shigeta (M.) éds. Ethiopia in Broader Perspective: Papers of the XIIIth International Conference of Ethiopia Studies, Kyoto, 12-17 December 1997, vol. 1, Kyoto : Shokado Book Sellers, p. 307-325.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Compte-rendu d’exposition : “Parfums de Chine”, Musée Cernuschi, Paris

L’exposition “Parfums de Chine, la culture de l’encens au temps des empereur” se tient actuellement au Musée Cernuschi à Paris jusqu’au 26 août 2018. Elle a été commissionnée par Eric Lefebvre, directeur du musée Cernuschi, et Li Zhongmou, directeur du Musée de Shangaï. Frédéric Obringer, directeur de recherche à l’EHESS, a activement collaboré à la partie scientifique. Enfin, François Demachy, parfumeur de la maison Dior, a réalisé, d’après d’authentiques recettes chinoises, les parfums que l’on peut respirer dans les bornes olfactives.

La scénographie se divise en sept parties qui nous font parcourir plus de deux mille ans d’histoire du parfum en Chine (du IIIe siècle av. J.-C. au XIXe siècle). Cette histoire est très richement illustrée par plus d’une centaine d’objets : brûle-parfums, peintures, œuvres calligraphiques etc. Si une vingtaine de ces objets est issue des collections du musée Cernuschi, les autres ont été prêtés par le musée de Shangai et sont exposés pour la première fois en France. On notera parmi eux des brûle-parfums retrouvés lors de fouilles archéologiques . Le parcours se développe au sein d’une scénographie aérée qui permet de contempler aisément les œuvres.

Vitrine présentant les substances aromatiques

L’exposition s’ouvre sur une contextualisation : outre une frise chronologique qui permettra de se familiariser avec l’histoire de la Chine impériale, l’encens est bien défini comme “tout aromate consommé par combustion”. Ainsi, la première vitrine présente diverses substances aromatiques (herbes, résines, bois, sécrétions animales) que l’on pouvait brûler ou qui entraient dans la composition d’encens et de parfums : encens oliban, styrax, bois d’agalloche, musc, ambre gris, patchouli, Lysimachia foenum-graecum etc. En chinois, c’est le terme xiang, qui signifie littéralement “senteur”, qui désigne l’encens.

Brûle-parfums boshan lu

La première salle est consacrée aux pratiques rituelles et profanes de la dynastie des Han (206 av. J.-C. – 220) à celle des Tan’g (618 – 907). L’usage de l’encens est d’abord religieux. Les fumigations évoquent la communication entre la terre et le ciel. Cette analogie est développée à travers la forme des brûle-parfums dits boshan lu qui adoptent la forme d’une montagne. Le bouddhisme, qui s’implante progressivement en Chine, va favoriser l’usage de l’encens en contexte religieux en important la tradition indienne de l’encens. On peut admirer l’estampage d’un bas-relief qui ornait la grotte de Longmen (ca. 494) figurant l’Empereur Xiaowen et l’impératrice douairière présentant brûle-parfum et bâtonnets d’encens au Bouddha. À partir de la période des Six Dynasties (220-581), le commerce à longue distance se développe et les importations de nombreuses substances, dont l’encens oliban (en chinois ruxiang) croissent, permettant notamment le développement de l’usage profane de l’encens. Cet usage est illustré par un brûle-parfum à manche employé dans un contexte domestique.

Boîtes à encens en grès

La deuxième salle s’intéresse au parfum et à la culture lettrée sous les Song et les Huan (Xe – XIVe siècle). Sous la dynastie des Song, la forme des brûle-parfums atteint un haut degré de raffinement, et les formes élaborées à cette période serviront de modèles aux périodes suivantes. C’est également à cette époque que les lettrés adoptent l’usage d’encens dans leur quotidien, servant de modèle de raffinement pour leurs descendants. De nombreux traités médicaux et botaniques rappellent les usages thérapeutiques de ces bonnes odeurs. Les traités sur les parfums témoignent de l’élévation au rang d’art de cette pratique. Outre les brûle-parfums, c’est tout un mobilier en lien avec l’usage de l’encens qui se développe, comme les boîtes à encens et les vases à ustensiles pour l’encens. Dans cette salle, on peut également regarder trois vidéos qui présentent le travail de François Demachy, le regard du chercheur (Frédéric Obringer), et une démonstration de l’usage de l’encens.

Vases à ustensiles à encens

Puis nous passons à la dynastie Ming (XIVe – XVIIe siècle) à laquelle trois salles sont consacrées. Tout d’abord, le studio du lettré rappelle le lien entre usage de l’encens et hommes de lettres. Cette pratique est héritée de la période des Song. L’encens est un attribut du lettré et s’impose comme modèle social. Des peintures représentant des réunions d’hommes de lettres font figurer en bonne place brûle-parfums et ustensiles à encens.

Portrait du grand lettré Ni Zan (1301-1374)

Des brûle-parfums portatifs accompagnaient les lettrés dans leurs déplacements, preuve de leur caractère indispensable. Ensuite, l’encens joue un rôle important dans les dévotions privées. Il participe au culte des ancêtres : le brûle-parfum apparaît ainsi dans la pièce principale. Les fumigations accompagnent la méditation et éloignent les influences néfastes. Enfin, nous sommes conviés dans l’intimité de la chambre et des quartiers privés où l’encens occupe également une place importante pour ses vertus thérapeutiques, pour désodoriser et pour purifier l’espace habité. On parfumait aussi directement ses vêtements en les posant sur une cage sous laquelle on plaçait un brûle-parfum.

Brûle-parfum en forme de chimère luduan, dynastie Ming

Enfin, les deux dernières salles retracent la tradition de l’encens sous les Qing (XVIIe – XXe siècle). L’encens acquiert un statut de bien d’État : il est conservé dans des dépôts impériaux. Il occupe une place importante dans la pharmacopée. Enfin, la dernière salle s’intéresse à l’évolution formelle du brûle-parfum qui témoigne de l’apparition de nouveaux usages. Les porte-encens apparaissent alors que l’usage des bâtonnets à encens se développe.

Porte-encens en forme d’éléphant

On trouve également des objets sculptés dans la matière parfumée, comme l’illustre cette coupe à décor de chrysanthèmes et de rochers sculptée dans du bois d’agalloche. Le parcours s’achève sur une dernière borne olfactive qui est une réinterprétation d’une “Recette de poudre pour parfumer les cheveux” par François Demachy : à la recette originale, il a ajouté des plantes cultivées en Chine.

Ainsi, l’exposition “Parfums de Chine” permet d’aborder tous les aspects des usages de l’encens sur plus de deux millénaires : usages rituels, d’abord, mais aussi médicaux et esthétiques. Ces substances accompagnaient l’élite chinoise dans la vie quotidienne puis dans l’au-delà. Rigoureuse sur le plan scientifique, elle n’en est pas moins accessible à un large public.  L’exposition plaira autant aux passionnés de la Chine qui, à travers l’usage des parfums, découvriront de nouveaux aspects de cette civilisation, qu’aux amateurs de parfums dont les sens seront ravis.

Je vous conseille vivement le catalogue de l’exposition qui retrace en détail cette passionnante histoire à travers de nombreuses illustrations et livre des recettes de parfums.

Vous pouvez également écouter en podcast la ballade sonore de l’exposition avec Eric Lefebvre et Frédéric Obringer dans l’émission “La fabrique de l’Histoire


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Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Compte-rendu d’exposition : “Aventuriers des mers : de Sindbad le Marin à Marco Polo”, IMA, 15 nov. 2016 – 26 fév. 2017

L’exposition “Aventuriers des mers : de Sindbad le Marin à Marco Polo” se tient actuellement à l’Institut du Monde Arabe jusqu’au 26 février 2016.

Elle a été réalisée conjointement par l’IMA et le MUCEM.

Commissariat :

Nala Aloudat, chargée de collections et d’expositions
Agnès Carayon, chargée de collections et d’expositions
Vincent Giovannoni, conservateur au MuCEM
Anne Joyard, consultante en art, historienne de l’art

En guise d’invitation au voyage, un boutre omanais, le Nizwa, accueille les visiteurs sur le parvis de l’institut.

À l’intérieur, le parcours muséographique se développe sur deux étages. Il suit un fil thématique au premier étage, puis un fil chronologique s’étendant du VIIe siècle jusqu’à la fin du XVIIe siècle, c’est-à-dire depuis l’essor de l’Islam jusqu’à la fin de la domination arabo-musulmane en mer Méditerranée et dans l’océan Indien. Cette chronologie est parfaitement cohérente et divisée en deux époques principales : du VIIe au XVe siècle, puis du XVe au XVIIe siècle. Le XVe siècle apparaît en effet comme une période de changements importants aussi bien dans la mer Méditerranée (chute de Constantinople en 1453) que dans l’océan Indien (voyage de Vasco de Gama en 1497). L’exposition s’envisage comme “un grand récit maritime à travers les témoignages de voyageurs”.

"Cabine" d'Ibn Jubayr
“Cabine” d’Ibn Jubayr

Les voyageurs ou géographes sont présentés dans des cabines selon le procédé du “Pepper Ghost” apparenté à l’hologramme. Un même acteur narre les parcours d’Ibn Jubayr, de Sindbad le Marin, d’Ibn Majid, de Marco Polo, d’Ibn Battûtâ, de Vasco de Gama et, enfin, de Zheng He.

I – Le parcours thématique

"L'oiseau Rukhkh", Iran ou Deccan, Inde, début du XVIIe s. Encre, gouache et or sur papier.
“L’oiseau Rukhkh”, Iran ou Deccan, Inde, début du XVIIe s. Encre, gouache et or sur papier.

L’exposition s’ouvre sur “La mer, étrange et redoutable”. Différents documents illustrent en quoi le vaste océan était source de dangers bien réels, cristallisés par les légendes. L’étendue maritime est aussi perçue comme un espace mystique, comme l’illustrent le mythique oiseau Rukhkh ou le prophète Khwaja Khizr Khan, protecteur des voyageurs et gardien des eaux.

"Le prophète Khwaja Khizr Khan", Miniatures, portraits et modèles d'écriture des Indes, Inde, c. 1760. Gouache, aquarelle, lavis, rehauts d'or et d'argent sur papier.
“Le prophète Khwaja Khizr Khan”, Miniatures, portraits et modèles d’écriture des Indes, Inde, c. 1760. Gouache, aquarelle, lavis, rehauts d’or et d’argent sur papier.

Un étendard en forme de tête de poisson rappelle la peur des monstres marins.

2tendard en forme de tête de poisson (Mahi Maratib), Deccan, Inde, XVIIIe s. Alliage de cuivre, dorure, fer, corde.
Étendard en forme de tête de poisson (Mahi Maratib), Deccan, Inde, XVIIIe s. Alliage de cuivre, dorure, fer, corde.

Le récit de Sindbad le Marin illustre les récits merveilleux qu’inspiraient les dangers de la navigation en mer. Le témoignage d’Ibn Jubayr, lettré andalou qui entreprit le hajj en 1184, fournit quant à lui des exemples concrets.

La salle suivante, “Naviguer, une intelligence du monde”, présente la façon dont les pilotes ont appris à maîtriser la navigation, et donc la mer. Il est rappelé que le commerce maritime s’effectue durant l’Antiquité selon un système de cabotage, c’est-à-dire de port en port en longeant les côtes. Cependant, les vents de moussons dans l’océan Indien sont maîtrisés par les pilotes dès le IIe siècle av. J.-C1. Le IXe siècle est marqué par le perfectionnement de la navigation arabe.

Instruments de mesure et de navigation.
Instruments de mesure et de navigation.

Des astrolabes, compas et autres instruments de mesure illustrent ces avancées. Cependant, l’apport de la Perse, pourtant considérable, n’est pas évoqué ici. Or les Perses dominent le commerce dans l’océan Indien avant l’arrivée de l’Islam : ils sont installés en Chine et au Yémen, ainsi que sur la côte orientale du golfe Arabo-persique. Cette domination est encore visible du XIIIe au XVe siècle alors que la région est dominée par le royaume perse d’Hormuz. Cet héritage se retrouve dans des termes de navigation comme “farskakh2” (ou “parasange”) qui furent transmis à la langue arabe.

"Carte de la Méditerranée", Kitâb al-masâlik wa'l-mamâlik (Livre des routes et des royaumes), al-Istakhrî, Ispahan (?), Iran, 1306-1307. Encre, or, argent et gouache sur papier.
“Carte de la Méditerranée”, Kitâb al-masâlik wa’l-mamâlik (Livre des routes et des royaumes), al-Istakhrî, Ispahan (?), Iran, 1306-1307. Encre, or, argent et gouache sur papier.

Le monde islamique s’est illustré dans la cartographie, science héritée des Grecs et notamment de Claude Ptolémée (IIe siècle). Son Traité de Géographie (rédigé vers 125) est la référence en matière de cartographie à l’époque islamique. Il a notamment été traduit par al-Khwârizmî (ca. 780-850). Un exemplaire de cette traduction figure en vitrine. L’œuvre la plus emblématique, présentée en détail ici, est la Géographie d’al-Idrîsî, géographe arabe au service du roi Roger II de Sicile (XIIe siècle).  On voit ensuite apparaître en Europe, à partir du XIIIe siècle, les portulans. Ibn Majid, pilote né vers 1432 et originaire du golfe Arabo-persique, a laissé un traité de navigation important. Plusieurs cartes et ouvrages illustrent le développement des techniques de navigation.

Enfin, le dernier thème abordé, au premier étage, est celui des “Marchandises et convoitises”. Les produits exotiques sont recherchés dès l’Antiquité, ce dont témoigne notamment l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien (mort en 79). Dans cet ouvrage de sciences naturelles, Pline décrit entre autres les épices, aromates, plantes et gemmes appréciés à Rome et importés de régions aussi lointaines que l’Arabie du Sud (encens oliban) ou l’Inde (lapis lazuli). Pour répondre à ces besoins, il a fallu mettre en place des circuits commerciaux sur de longues distances, notamment pour traverser l’océan Indien. Ces circuits se sont développés grâce aux progrès de la navigation présentés juste avant.

Lapis-lazuli, amphre, myrrhe, encens oliban et benjoin.
Lapis-lazuli, amphre, myrrhe, encens oliban et benjoin.

L’espace dédié à ce thème comporte une vitrine centrale contenant des produits emblématiques de ces échanges : encens oliban, camphre, lapis lazuli, gingembre, curcuma, riz, produits tinctoriaux etc. On pourra peut-être regretter l’impossibilité de sentir ces épices et aromates parfois peu connus du grand public bien que, dans le cas de l’encens oliban, son odeur soit familière aux fidèles fréquentant les églises. Enfin, une carte interactive retrace l’évolution des routes commerciales maritimes dans la mer Méditerranée et dans l’océan Indien.

II- Le parcours chronologique

La salle suivante vise à présenter l’évolution du commerce “Des grands empire califaux aux républiques marchandes italiennes (VIIe – XVe siècles)”. C’est sous l’Empire abbasside que le commerce islamique se développe de façon considérable, c’est-à-dire à partir du VIIIe siècle. Le déplacement du pouvoir en Mésopotamie à cette période a favorisé le développement du commerce dans le golfe Arabo-persique, et le port de Bassorah jouait un rôle important.

Coupelle épigraphique aux palmettes digitées, Irak, IXe-Xe s. Décor bleu de cobalt sur glaçure blanche opaque.
Coupelle épigraphique aux palmettes digitées, Irak, IXe-Xe s. Décor bleu de cobalt sur glaçure blanche opaque.

En effet, cette ville marchande était à la fois un important centre de production de la céramique, qui était ensuite exportée, ainsi qu’un port de réception des marchandises, notamment chinoises (parmi celles-ci, on trouvait bien sûr la porcelaine). Le rôle central de la péninsule Arabique est justement rappelé : carrefour entre le monde méditerranéen, l’Afrique et l’Asie, cet espace est au cœur des échanges depuis la plus haute Antiquité, notamment grâce au commerce de l’encens. Si les relations commerciales avec la Chine des T’ang (618-907) sont bien indiquées, rien n’est dit sur le rôle de la ville de Sîrâf, sur la côte iranienne, alors qu’il s’agit, avec Sohar en Oman, d’un des principaux relais entre les mondes musulmans et chinois.

En Méditerranée, les Républiques marchandes concurrencent les marchands orientaux dès le Xe siècle. Les Croisades profitent aux marchands chrétiens qui implantent durablement leurs comptoirs au Levant. Ces conflits sont source d’échanges artistiques et de transfert des techniques. Outre les Vénitiens, on trouve des Génois, des Marseillais ou encore des Catalans.

Pour illustrer les échanges commerciaux maritimes, les vestiges de deux épaves sont présentés. Celle trouvée en 1962 dans la rade d’Agay par Alain Visquis a livré du matériel provenant d’al-Andalus daté entre 929 et 1031.

Miroirs en bronze provenant de l'épave de Belitung. Chine, IXe s.
Miroirs en bronze provenant de l’épave de Belitung. Chine, IXe s.

L’épave de Belitung, retrouvée au large de l’île du même nom, en Indonésie, date du IXe siècle. Il s’agit d’un navire affrété par un marchand arabe revenant de Chine et transportant, entre autres marchandises, des porcelaines et grès chinois qu’il allait probablement revendre à Sohar, à Sîrâf ou à Bassorah.

De nombreux objets, présentés “dans un espace marchand qui rappelle un bazar traditionnel4“, illustrent plus ou moins explicitement ces échanges.

Plat à décor végétal et bol Changsha provenant de l'épave de Belitung. Chine, IXe s.
Plat à décor végétal et bol Changsha provenant de l’épave de Belitung. Chine, IXe s.

Alors que la céramique abbasside est présentée, le lien n’est pas directement fait avec la céramique chinoise, et notamment celle de type “Changsha” qui a pourtant influencé cette production. Ce transfert sera néanmoins explicité plus tard dans l’exposition.

Pièces du jeu d'échec dit de Charlemagne, Trésor de Saint-Denis, Salerne (?), Italie, fin XIe s. Ivoire, traces de dorure et de peinture rouge.
Pièces du jeu d’échec dit de Charlemagne, Trésor de Saint-Denis, Salerne (?), Italie, fin XIe s. Ivoire, traces de dorure et de peinture rouge.

Le jeu d’échecs dit “de Charlemagne” ou des objets fâtimides en cristal de roche illustrent les cadeaux diplomatiques offerts entre souverains. Le rôle central de la Sicile en Méditerranée est évoqué. Les documents de la Genizah du Caire éclairent le rôle des marchands juifs en mer Rouge et dans l’océan Indien.

Brûle-parfum sphérique. Syrie ou Égypte, XVIe-XVIIe s. Laiton et argent gravé.
Brûle-parfum sphérique. Syrie ou Égypte, XVIe-XVIIe s. Laiton et argent gravé.

Enfin, un objet en particulier aurait mérité plus d’explications. Il s’agit d’un brûle-parfum sphérique en alliage de cuivre daté ici des XVIe-XVIIe siècle. Ce type d’objet apparaît dans la Chine des T’ang avant de gagner le monde islamique via l’Iran dès le XIIIe siècle. Ces objets sont produits en Syrie et en Égypte à la période mamlouke, puis ils sont adoptés en Occident où ils sont employés comme chaufferette pour les mains3. Ainsi, cet objet illustre à la fois un transfert artistique et le commerce des aromates entre ces régions.

Un très beau théâtre d’ombres résume les voyages d’Ibn Battûtâ (né vers 1303 à Tanger), voyageur arabe emblématique qui entreprit le hajj et poursuivit son aventure sur terre et sur mer pendant 25 ans.

Le dernier espace se concentre sur “Le temps des expansions (XVe – XVIIe siècles)”.  Il témoigne de la “globalisation des échanges”, notamment du fait de l’irruption des flottes portugaises dans l’océan Indien à partir de la toute fin du XVe siècle. Les échanges commerciaux se normalisent.

Plat à décor de barques aux trois grandes voiles rayées, Iznik, Turquie, vers 1700. Céramique siliceuse à décor peint sous glaçure transparente.
Plat à décor de barques aux trois grandes voiles rayées, Iznik, Turquie, vers 1700. Céramique siliceuse à décor peint sous glaçure transparente.

Le matériel présenté illustre surtout le développement de la manufacture à échelle industrielle : céramique ottomane d’Iznik et soieries indiennes de Goa, afin de répondre à une demande toujours croissante de la part des élites ottomanes et européennes.

Deux nouvelles épaves sont présentées. La première a été retrouvée en 1990 au large de l’île de Mljet (Croatie). Il s’agit du “Saint Paul” affrété par des marchands vénitiens au XVIe siècle. La seconde est celle du San Diego échoué vers 1600 au large de Manille. Elle témoigne de la percée des Espagnols dans l’océan Indien depuis le Pacifique et de leur implantation aux Philippines.

Deux vidéos illustrent les échanges dans l’océan Indien et l’empreinte laissée au sein des populations. L’une nous parle des Comores tandis que la seconde évoque Zanzibar. Dans les deux cas, on retrouve des populations dont la tradition culinaire, aussi bien que la langue et les pratiques religieuses ont été marquées par les apports arabes, indiens et africains.

Bataille de Lépante, Vénitie, 1571-1600. Huile sur toile.
Bataille de Lépante, Vénitie, 1571-1600. Huile sur toile.

Enfin, en guise de conclusion, un dernier panneau nous parle des “Prémices d’un nouveau monde”. Quelques dates clés sont fournies (chute de Constantinople, bataille de Lépante en 1571 et création de la Compagnie néerlandaise des Indes en 1602). Trois objets clôturent l’exposition : un tableau représentant la bataille de Lépante, un tissu et un canon. La chute est un peu abrupte, à l’image, peut-être, de la fin de la domination arabo-musulmane sur les mers.

Cette exposition se suit facilement et vise un très large public. Elle est richement illustrée d’objets et de manuscrits. Cependant, certains objets, comme les céramiques, auraient gagné à être accompagnés de plus d’explications. Le voyage sera utilement complété par le catalogue de l’exposition.

Informations pratiques :

1 A. Avanzini, 2008, A Port in Arabia between Rome and the Indian Ocean (3rd C. BC-5th C. AD), Khor Rori Report 2, Rome, p. 624-625. Témoignage d’après Eudoxe de Cyzique, marin grec qui aurait obtenu ces informations d’un pilote indien.

2 Il s’agit à l’origine d’une unité de mesure terrestre, très utilisée dans la navigation également.

3 J. Mouliérac, 1989, “La collection Marcel Destombes,” dans A. J. Turner (éd.), Astrolabica 5, Paris : Institut du Monde arabe/Société internationale de l’astrolabe, p. 77-126.

4 Dossier de presse “Aventurier des mers”, p. 21.

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Compte-rendu d’exposition : “Jardins d’Orient”, IMA, 19 avr. – 25 sept. 2016


L’exposition “Jardins d’Orient. De l’Alhambra au Taj Mahal” se tient actuellement à l’Institut du Monde Arabe à Paris jusqu’au 25 septembre 2016. Agnès Carayon et Sylvie Depondt ont assuré le commissariat de cette exposition.

Parcours muséographique

L’exposition se suit sur deux étages et est complétée à l’extérieur par un jardin éphémère.

Le parcours muséographique se divise en deux parties principales. La première, occupant le premier étage, évoque la gestion de l’eau et l’origine des jardins en Mésopotamie, en particulier ceux de Babylone, source d’inspiration des jardins islamiques. Le deuxième étage évoque les jardins arabo-islamiques de l’Atlantique à l’Inde, des débuts de l’Islam à l’époque contemporaine. Cinq thèmes principaux sont abordés : “Les origines, la grammaire traditionnelle, les usages, la fascination réciproque entre Orient et Occident et le rôle des jardins dans les grandes villes aujourd’hui.”

Les origines

Campement des cavaliers arabes près de Tlemcen, Honré Boze, 1872.
Campement des cavaliers arabes près de Tlemcen, Honoré Boze, 1872.

Le cadre chronologique est très vaste, puisque l’exposition s’ouvre sur les débuts de l’agriculture en Mésopotamie remontant environ au VIIe millénaire av. J.-C. D’emblée, les jardins perses de l’Antiquité divisés en quatre parties sont évoqués. Les oasis sont illustrées de peintures et de photographies du XIXe en Afrique du Nord et des chants d’oiseaux agrémentent la visite.

La Barada à l'entrée de Damas, Félix Bonfils, vers 1880.
La Barada à l’entrée de Damas, Félix Bonfils, vers 1880.

Vis d’Archimède

Les grands fleuves alimentant en eau ces jardins sont présentés à travers de nombreuses photos du début du XXe siècle. Le visiteur pourra se faire une idée des technologies hydrauliques développées entre les VIIIe et XIIe siècles : norias (roues à eau) et qanât (canaux) qui permettaient d’approvisionner fontaines et jeux d’eau. Le chadouf et le sakieh sont des systèmes d’arrosage anciens, le premier remontant au IIIe millénaire av. J.-C.. Des maquettes permettent de comprendre ces ouvrages techniques. Puis l’on revient aux jardins de Babylone, décrits notamment par Strabon, géographe grec du Ier siècle av. J.-C. Il indiquait comment l’eau y était acheminée par une vis d’Archimède. Une maquette permet d’en comprendre le principe. Le visiteur peut se faire une idée de la grandeur de ces jardins qui ont servi de modèle au jardin islamique grâce à une reconstitution numérique.

La grammaire traditionnelle

L’étage supérieur aborde ainsi le jardin arabo-islamique. Ses principales caractéristique sont présentées : il s’agit d’un lieu clos, structuré par des canaux. Le mot persan “pairidaeza“, désignant d’abord un enclos de chasse puis des lieux de délices, passera dans la langue grecque pour prendre le sens de “Paradis” que nous lui connaissons.

Le faux canal de fontaine

Les canaux sont organisés géométriquement divisant l’espace en quatre partie, en persan “chahâr bâgh”. Cet agencement s’inspire des jardins de Pasargades et remonte à Cyrus, roi de Perse de 600 à 530 av. J.-C. Un espace octogonal agrémenté d’un bassin en forme d’étoile illustre très à propos le rôle fondamental du kiosque : c’est un lieu ombragé propice aux repas et aux plaisirs. Une fausse allée de fontaine rappelle l’importance de l’eau : elle accueille des éléments décoratifs qui ornaient différents bassins du monde islamique.

Les usages

Les jardins d’al-Andalous illustrent l’importance du jardin dans l’architecture palatiale : lieu de repos et de réceptions somptueuses, il participe également à la manifestation de l’exercice du pouvoir. Les essences d’arbres mentionnées et les chants d’oiseaux évoquent l’odorat et l’ouïe, la vue n’étant pas l’unique sens sollicité.

Jardin de palais dominant un lac et un paysage de collines, Inde, Hyderabad, vers 1750
Jardin de palais dominant un lac et un paysage de collines, Inde, Hyderabad, vers 1750

Les espaces dédiés aux jardins de l’Inde moghole offrent l’occasion d’aborder une autre fonction des jardins dans le cadre de l’architecture funéraire. On pense évidemment au Taj Mahal, et d’autres exemples sont fournis au moyen de miniatures et de plans. L’art du tapis s’est fait l’écho de ce goût pour les jardins : motifs de fleurs et division en quatre parties rappellent ces lieux d’agrément.

La fascination réciproque : Orient et Occident

Dès la Renaissance, le modèle du jardin arabo-islamique est diffusé en Europe via la Sicile et l’Espagne. En outre, les techniques hydrauliques sont également importées d’Orient. Le thème du jardin oriental a inspiré les peintres avant de servir de modèle aux jardins occidentaux au cours du XIXe siècle. La tulipe est censée illustrer ces échanges : symbole de l’Empire ottoman, elle est importée en Europe au XVIe siècle. Cependant, l’engouement qui eut lieu autour de cette fleur en Hollande au XVIIe siècle n’éclaire pas tant l’évolution de l’art du jardin que l’introduction de la spéculation et de l’économie de marché…

Le rôle des jardins dans les grandes villes aujourd’hui

Pavillon du Maroc à l'Exposition universelle de Vincennes 1931.
Pavillon du Maroc à l’Exposition universelle de Vincennes 1931.

Enfin, cette tradition des jardins orientaux a persisté depuis l’époque coloniale jusqu’à nos jours. En effet, les pays du Golfe en particulier connaissent un important développement urbain et cherchent à verdir la ville. Les jardins de Majorelle au Maroc sont présentés au public à travers des photos.

Les visiteurs peuvent ensuite se rendre dans le jardin aménagé par Michel Péna et installé sur le parvis le temps de l’exposition. Celui-ci s’admire depuis le sol où il est possible de déambuler entre les carrés de fleurs odorantes et le canal, et depuis la passerelle offrant notamment le spectacle d’une anamorphose par François Abélanet faisant apparaître une étoile polygonale (photo en Une) lorsqu’on la prend en photographie.


La documentation iconographique est très riche et variée : le visiteur peut admirer des photographies, des peintures, de nombreuses miniatures persanes et mogholes, des tapis, des plans de jardin… Il sortira enchanté de cette visite. On pourra néanmoins regretter les allers-retours chronologiques entre la Haute Antiquité et la période Islamique, mais le choix muséographique est plus thématique que véritablement historique.

Des rencontres et débats complètent l’exposition.

Informations pratiques

Quand   Du 19 avril au 25 septembre 2016
   Salles d’expositions et jardin éphémère sur le parvis de l’IMA
Horaires   Du mardi au vendredi de 10h à 18h – Samedi, dimanche et jours fériés (sauf 1er mai) de 10h à 19h. Fermé le lundi.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Compte-rendu d’exposition : “Sensual Delights. Incense Burners and Rosewater Sprinklers from the World of Islam”, 20 mars – 6 sept. 2015, Copenhague

L’exposition « Sensual Delights » s’est tenue à la David Collection (Copenhague) du 20 mars au 6 septembre 2015. Elle a été élaborée par Joachim Meyer.

Cette exposition avait deux objectifs : mettre en lumière deux types d’objets (brûle-parfums et aspersoirs à eau de rose) dispersés au sein de la collection et rendre tangible des « substances éthérées » à travers la culture matérielle associée à leur usage. D’où le nom de l’exposition, les sens en question étant non seulement l’odorat mais aussi la vue. L’odorat était mis en valeur, au sein de l’exposition, à travers un présentoir permettant de sentir des substances comme le musc, l’ambre gris, l’encens oliban etc. Onze brûle-parfums et dix-neuf aspersoirs à eau de rose étaient présentés suivant un ordre chronologique. Les vitrines étaient organisées de façon linéaire avec, à gauche les brûle-parfums et à droite les aspersoirs à eau de rose.

Le premier objet présenté est un encensoir en bronze datant des VIIIe/IXe siècles. Circulaire sur pied, il comporte trois anneaux permettant de suspendre l’objet à autant de chaîne afin de balancer l’objet lors du culte. Il porte un décor en bas-relief représentant des scènes de la vie du christ. Cet encensoir a donc une fonction religieuse.

Brûle-parfum cylindrique, bronze, Iran (ca. XIIe - XIIIe s.)
Brûle-parfum cylindrique, bronze, Iran (ca. XIIe – XIIIe s.)

Il s’oppose ainsi, aussi bien du point de vue fonctionnel que morphologique, aux brûle-parfums islamiques qui sont ensuite présentés. Les brûle-parfums en bronze ou en alliage de cuivre, parfois richement ornés d’incrustation en or ou en argent, illustrent le goût des élites.

IMG_0980Les formes étaient variées : récipients cylindriques à sur pieds ou brûle-parfums zoomorphes.

Trois objets portent des inscriptions : deux sont des formules de bénédiction, l’autre indique que l’objet est une donation pieuse.

Deux brûle-parfums, bois et fibre végétale, Yémen (fin XVIIIe s.)
Deux brûle-parfums, bois et fibre végétale, Yémen (fin XVIIIe s.)

Deux brûle-parfums en bois et fibre végétale ont été rapportés du Yémen par Carsten Niebuhr lors de son expédition en Arabie entre 1761 et 1767 (prêt du Musée national du Danemark).


Le choix des objets est particulièrement pertinent puisque avec seulement onze objets, huit types différents peuvent être distingués. Le conservateur parvient ainsi à restituer la production des brûle-parfums entre le VIIIe et le XVIIIe siècle dans des régions allant de la Sicile au Yémen en passant par le Levant ou l’Iran.

De la même façon, la présentation des aspersoirs (ou flacons) à eau de rose suit un ordre chronologique. Le premier aspersoir présenté est en bronze et date des Xe-XIe siècle. Il rappelle les productions sassanides en argent des Ve-VIIe siècle. La principale différence réside au niveau du col : celui-ci est désormais plus étroit afin de laisser passer moins de liquide. Cette évolution morphologique indique un usage comme aspersoir et non comme bouteille. Cette forme hémisphérique sur pied et terminée par un col étroit à bec ouvert est représenté par cinq autres exemplaires en métal et un en céramique glaçurée. Les décors sont très variés et le motif en relief de bosses en forme de gouttes rappelle la fonction de l’objet tout en facilitant sa préhension. Un des aspersoirs est en forme d’oiseau qui n’est pas sans rappeler un type de brûle-parfum évoqué supra : il provient d’ailleurs de la même aire géographique, l’Iran-Afghanistan, et de la même période, le XIIe siècle. Les formes des aspersoirs rappellent parfois des productions en verre et parfois ils étaient eux-mêmes réalisés dans ce matériau, bien que dans ce cas leur identification est moins assurée et il pourrait aussi bien s’agir de bouteilles. Les exemples d’aspersoirs originaires d’Inde illustrent le goût des élites indiennes pour les parfums et leur art de vivre, à l’imitation des cours des princes moghols. Les princes ottomans faisaient également un usage libéral de parfums, et deux aspersoirs faits en porcelaine chinoise et rehaussés de métal et de gemmes datent de cette époque. Quatre objets portent des inscriptions de bénédictions. Les aspersoirs présentés dans l’exposition appartenaient à des contextes princiers, à l’image des brûle-parfums exposés. J. Meyer a fait parfaitement dialoguer les deux types d’objets dont les matériaux, les décors, les inscriptions et parfois même la forme se répondent.

En outre, des miniatures conservées à la David Collection viennent illustrer les usages de ces objets dans les cours princières.

Il convient donc de saluer cette exposition qui est la première, à notre connaissance, à s’intéresser aux parfums dans le monde islamique. Si les parfums sont un thème relativement bien exploité pour l’Antiquité, le sujet a été peu étudié en ce qui concerne le monde médiéval musulman. Cette exposition, et le catalogue qui l’accompagne, participe ainsi à la mise en valeur de ce sujet qui concerne à la fois l’histoire de l’art, l’archéologie et l’histoire sociale.


Descriptif :

Catalogue de l’exposition :

Meyer Joachim, Sensual Delights. Incense Burners and Rosewater Sprinklers from the World of Islam, Copenhague, The David Collection, 2015

80 p. Ill. coul.

Env. 20 €

ISBN : 978-87- 88464-8-4

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Une archéologie des odeurs (3/3) : “L’encens aujourd’hui”

La récolte de l’encens joue encore un rôle économique, même si celui-ci est relativement faible. Au Yémen, la récolte est effectuée par des ouvriers somalis. En Oman, les arbres appartiennent à des familles depuis des générations et sont protégés au sein de la réserve naturelle du Dhofar inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO. L’arbre est incisé avec un couteau mangeb afin de faire couler la résine, qui, une fois séchée, sera revendue sur les marchés avant d’être brûlée. Ibn Battûta nous donne déjà une description similaire au XIVe siècle lors de sa visite dans le sud de l’Oman, lorsqu’il effectue une halte à khowr Hâsik :

” Ici se trouve l’arbre qui fournit l’encens ; ses feuilles sont minces, et lorsqu’on pratique des incisions dans celles-ci il en dégoutte une liqueur semblable au lait, et qui devient ensuite une gomme ; et c’est là l’encens, qui est très abondant dans ce pays.”

(Voyages, t. II, p. 106)

De plus, l’encens reste un produit important dans la vie sociale. On peut le voir à travers la cérémonie de l’accueil, encore attestée parmi les populations de la péninsule Arabique, en particulier l’Oman, le Yémen et l’Arabie Saoudite.

Al-Masʿūdī rapporte que le calife al-Maʿmūn (r. 198/813-218/833) présidait une conférence de jurisprudence tous les mardis, à laquelle participaient des légistes et autres savants. À la fin du repas, on apportait les brûle-parfums (majāmir) afin que les hôtes du calife en respirent les arômes et se parfument[1]. Le même calife consomma beaucoup d’aromates lors de son mariage avec Būrān b. al-Ḥasan b. Sahl (192/807-271/884) en 210/825, en particulier de l’ambre gris et du bois d’aloès de qualité supérieure venant d’Inde[2].

[1] Kitāb murūj al-ahab, vol. VII, p. 38-39.

[2] Marín 1981, p. 195-198.


L’étude de la terminologie actuelle nous aide aussi à comprendre la fonction des différents brûle-parfums. Ainsi, en Oman, on fait la distinction entre le simple majmar, fait en céramique et destiné à brûlé de l’encens, et le mabkharah, qui comprend un brûle-parfum et un ensemble fait de palmes destiné à parfumer les vêtements. Les descriptions détaillées de ces objets sont disponibles ici.

Le mausolée de Bîbî Maryam, Qalhât. (c) S. Le Maguer
Le mausolée de Bîbî Maryam, Qalhât. (c) S. Le Maguer


À Qalhât, de l’encens est brûlé pour rendre hommage à Bibi Maryam et obtenir ses faveurs. Généralement, les femmes y implorent la fertilité en effectuant des circumambulations autour du mausolée et en déposant des brûle-parfums dans la crypte.

L’encens est brûlé pour parfumer la maison, mais aussi pour la protéger des djinns.

Il est aussi employé comme remède et se retrouve dans la composition de savons dans le Dhofar.


Parfum "Gold Woman" d'Amouage. (c) Amouage 2013.
Parfum “Gold Woman” d’Amouage. (c) Amouage 2013.

Enfin, l’actuel sultan d’Oman a tenu lui-même à ce que soit créé dans son sultanat un parfum de luxe dont les deux ingrédients principaux sont l’encens et la myrrhe. Bien que tout cela soit un peu superficiel, cela témoigne de l’importance que joue l’encens dans l’imaginaire et le désir de cette nation de s’identifier à ce produit dont l’usage est attesté dès le IIIe millénaire av. J.-C.



Les données archéologiques complètent les données textuelles concernant les usages de l’encens en apportant des précisions sur les contextes d’utilisation. Suivant le milieu social, la matière dans laquelle est réalisé le brûle-parfum, ainsi que la qualité et l’exotisme de l’encens employé varient.

Ces données, enrichies par des études botaniques et des analyses physico-chimiques, apportent des données précieuses sur les modalités de ce commerce en particulier, et sur les réseaux commerciaux en péninsule Arabique et dans l’océan Indien en général.

Enfin, l’étude de l’encens aujourd’hui montre une certaine continuité dans les pratiques et témoigne de l’importance de l’usage de l’encens à tous les échelons de la société.

En effectuant des aller-retours entre ces données, nous appréhendons ce qui était brûlé, dans quoi, où, et par qui.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Une archéologie des odeurs (2/3) : “Les résines en contexte archéologique”

Les sites ayant livré de la résine en contexte archéologique

En péninsule Arabique, d’après ce qui a été publié, seuls 3 sites ont livré de la résine en contexte archéologique.

Il s’agit d’abord du site ancien de Qani, l’actuelle Bir ‘Ali située au Yémen. L’encens récolté dans le Dhofar était acheminé depuis Sumhuram par bateau vers les entrepôts de Qani, d’où l’encens repartait vers Shabwa, capitale du royaume de Hadramaout. Des encens brûlés et intacts ont été retrouvés dans des contextes datés entre les Ier et Ve siècles de notre ère, dans ce qui a été interprété comme les entrepôts à encens (Mouton et al. 2008, p. 202).

Vestiges de la ville marchande d'al-Balîd. (c) S. Le Maguer
Vestiges de la ville marchande d’al-Balîd. (c) S. Le Maguer


L’autre site est al-Balîd ou Zafâr, qui a donné son nom à la plaine littorale du Dhofar. Les fouilles menées sous l’égide de l’American Foundation for the Study of Man ont d’ailleurs livré environ 50 kg d’encens (Albright 1955, p. 39).


Enfin, le site médiéval de Sharma a livré des résines qui ont fait l’objet d’analyses physico-chimiques.





Le cas de Sharma

L'anse de Sharma en 2007. (c) S. Le Maguer
L’anse de Sharma en 2007. (c) S. Le Maguer

Le site de Sharma est un ensemble d’entrepôts en fonction entre 980 et 1140 environ. L’étude de la céramique retrouvée lors des fouilles effectuées par Axelle Rougeulle entre 2001 et 2005 a mis au jour de la céramique d’importation en grande quantité. Il s’agit principalement de porcelaines et de grès de la période Sung. Cette production a permis de dater l’occupation du site, et témoigne de la régularité des échanges commerciaux qui se sont maintenus entre cet entrepôt et l’Extrême Orient.

Les fouilles ont par ailleurs livré des morceaux de résine qui ont fait l’objet d’une analyse physico-chimique poussée (Regert et al. 2008). Sharma se situe dans la région d’Al-Shihr, mentionnée dans les sources médiévales comme une région productrice et exportatrice d’encens. Or ces analyses ont révélé que 84% de ces résines sont en fait du copal provenant d’Afrique Orientale (Madagascar).

Ces résultats nous permettent de mettre en évidence l’importance des liens commerciaux entre Sharma et l’Afrique orientale, en lien avec la quantité importante de céramique africaine. De plus, on voit bien que l’exportation de l’encens était l’apanage du port d’Al-Shihr situé à 50 km à l’ouest de Sharma, dans la mesure où ce commerce représentait une source de revenu importante pour le gouverneur de la ville.

Considérant l’intérêt de tels résultats, il convenait de mettre en place des échantillons de références quant à la composition chimique de ces résines, afin d’obtenir des résultats similaires sur d’autres sites. La prospection botanique menée entre les 27-29 janvier 2013 avait pour objectif principal l’établissement d’échantillons de références quand à la composition des résines issues de différentes espèces de Boswellia à différents endroits. Ces échantillons permettront, par comparaison des compositions chimiques, d’établir la provenance des résines retrouvées en contexte archéologique, afin de comprendre les modalités de circulation de ces résines.

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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