Tous les articles par Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

Lecture: The Art of Olfaction: Incense Burners in Medieval Islamic Society (7th-15th Centuries), 17/11/2021

Islamic Art Circle at SOAS

November lecture to be given by Dr Sterenn Le Maguer-Gillon, archaeologist and lecturer at the Institut Catholique de Paris on the topic The Art of Olfaction: Incense Burners in Medieval Islamic Society (7th-15th Centuries) on Wednesday, 17 November at 18.00 London Time. This will be a webinar, so please sign up with me by 15 November at my SOAS address: rw51@soas.ac.uk.

This lecture aims to explore the role of incense burners in the Medieval Islamic world (7th-15th cent.). We define as « incense-burner » any container having served for burning with aromatic products in a secular context. The use of perfuming guests with incense is attested in wealthy contexts as well as in the lower classes, demonstrating how important this ritual is. Different types of incense burners were produced, either in ceramic, soft stone or brass, and used to perform hospitality rites. This lecture will look at the place of these objects in the Medieval Islamic society through the textual sources as well as the archaeological documentation available. 

November 2021 poster-2

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Parution : Rituels religieux et sensorialité

Ce livre se penche sur la manière dont les cinq sens sont valorisés et utilisés dans les rituels religieux, qu’ils soient publics ou privés, des religions autour de la Méditerranée antique et médiévale, avec une insistance sur les polythéismes, les christianismes orientaux et occidentaux et l’Islam médiéval. Nous avons cherché à faire apparaître quels étaient les usages communs ou, au contraire, les spécificités de chaque culture religieuse, en portant notre attention sur les sollicitations plurielles des sens lors des dévotions et des rituels, dans les modes d’appréhension du divin, qu’il s’agisse de participer aux cérémonies ou d’entrer en relation avec les espaces sacrés par le visuel, l’auditif, l’olfactif, le toucher, le goût ou l’ensemble des sens combinés. En créant ainsi une mémoire sensorielle de la relation au divin et aux espaces sacrés, les sens engagent le corps dans les pratiques rituelles. Ce livre a une démarche interdisciplinaire en faisant dialoguer des historiens de l’art, des philologues, des musicologues et des historiens des sociétés antiques et médiévales.

Béatrice Caseau Chevallier est professeur d’histoire byzantine à Sorbonne Université et membre senior de l’Institut universitaire de France. Elle travaille sur l’histoire religieuse et sociale du monde byzantin et a publié livres et articles sur l’histoire des sens et la culture alimentaire, les parfums, le goût et le toucher.

Elisabetta Neri, Marie Curie fellow à l’Université de Liège, est archéologue des matériaux. Elle a une formation et un parcours interdisciplinaires (lettres classiques, histoire, archéologie, archéometrie) et diachroniques (Antiquité romaine et Moyen Âge) qui se reflètent dans ses travaux, reliant culture matérielle (archéologie et science des matériaux) et culture existentielle (histoire des mentalités et des cultes).

 
Sommaire

Introduction

La question de la sensorialité en histoire antique et médiévale
Béatrice Caseau Chevallier, Elisabetta Neri

I. Les sens dans les rituels religieux de la Méditerranée antique

Les fonctions de l’encens dans les religions de l’Anatolie hittite
Alice Mouton

Le dieu touche, le patient voit. Jeux sensoriels et sensuels dans les iamata d’Épidaure
Clarisse Prêtre

Perception du divin et sensorialité : associations synesthésiques et sacrifice en Grèce ancienne
Véronique Mehl

La sensorialité dans la danse des Ménades
Marie-Hélène Delavaud-Roux

« Heureux qui possède, parmi les hommes, la vision de ces Mystères. » La vue et les autres sens dans les Mystères d’Éleusis
Ioanna Patera

La procession antique comme expérience sensorielle : l’exemple isiaque
Ludvine Beaurin

II. La sensorialité dans les religions au Moyen Âge (Occident et Orient)

  • II.1. Inter-sensorialité, acoustique et performance liturgique

Les processions à Byzance : une expérience sensorielle et performative
Béatrice Caseau Chevallier, Elisabetta Neri, Mareva U

Performances visuelles et auditives dans l’espace sacré à Byzance
Bissera Pencheva

Le bruissement des ailes des anges : la vue et l’ouïe convoquées à l’autel dans la tradition syriaque
Muriel Debié

La performance du Chant de la Sibylle à la basilique de la Nativité de Bethléem durant la période croisée et ses possibles échos iconographiques et musicaux
Manuel Castiñeiras

  • II.2. Vision, couleurs et rituels : rendre perceptible l’invisible

Vision, pensée et contemplation dans le monde occidental du IVe au XIIe siècle, entre corporel et spirituel
Colette Dufossé

Dazzling Χορός: Being Moved by Light Tropes of Sensoriality in Byzantium
Nicoletta Isar

Les mosaïques pariétales des églises à la lumière des couleurs : images et inscriptions (IVe-VIe siècles)
Elisabetta Neri

  • II.3. Appel à la prière et chant liturgique

A new religious soundscape: the introduction of bell ringing in the Byzantine Empire
Alex Rodriguez Suarez

La pratique des hymnes grecques liturgiques d’après les témoins papyrologiques : une approche sensorielle
Céline Grassien

Le chant liturgique dans la vie quotidienne en Dalmatie médiévale
Katerina Livljanić, Hana Breko Kustura

  • II.4. Piété tactile, médecine et corps

Toucher le divin, vénérer et guérir. Pratiques de piété et magie médicale de l’Antiquité tardive à Byzance
Brigitte Pitarakis

Le don des larmes et la piété tactile dans l’hagiographie serbe
Smilja Marjanović-Dušanić

Of Semen and Tears: Senses, Substances, and the Boundaries of the Body in the Gnostic Chapters of Niketas Stethatos
Dereck Krueger

  • II.5. Sentir le divin au Moyen Âge en Occident, à Byzance et en terre d’Islam

Odorat, encensement et encensoirs. Le paysage olfactif des espaces sacrés dans les églises tardo-antiques et byzantines
Béatrice Caseau Chevallier

L’odeur suave des saints dans le haut Moyen Âge, entre miracle et ritualité
Martin Roch

L’encens dans le monde islamique médiéval (VIIe-XVe siècles) : usages sacrés, usages profanes
Sterenn Le Maguer-Gillon

Conclusion

Index des lieux

Crédits photographiques

Sources: https://fr.silvanaeditoriale.it/libro/9788836648580

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Appel à communications : 2nd International Conference on the History and Culture of Perfume

2nd International Conference on the History and Culture of Perfume

Organized by: Grupo de Investigación CAPIRE, Museo del Perfume de Buenos Aires (Argentina) y Academia del Perfume.

The aims of these Conference is the recognition of perfume as an object of study in the Humanities, the interdisciplinary and international exchange of research results related to perfume and smell, as well as the growing expansion of the field of sensory studies, beyond the visuality.

This conference will meet academic contributions from specialists from various areas of knowledge, among which the following stand out: David Howes (Concordia University), Annick Le Guérer (Independiente), Mª. Luisa Vázquez de Ágredos Pascual (Universitat de València), Cecilia Bembibre (University College London) y María del Rosario Caballero Rodríguez (Universidad de Castilla-La Mancha).

The call for participation is opened through a call for papers, framed in the following thematic lines:

  • Line 1: The historical dimension of perfume and olfactory culture.
  • Line 2: The scientific, technical and material production of perfume.
  • Line 3: The aesthetics of perfume in the plurality of the arts.
  • Line 4: The social values of perfume and the olfactory experience.

Sending proposals through the following link: https://www.ucm.es/capire/perfume21-cfp

Send Papers Deadline: 30 October 2021

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Parution : The Queen of Sheba’s Gift

The Queen of Sheba’s Gift

A History of the True Balsam of Matarea

Marcus Milwright

Tells the history of the precious balsam of Matarea: a substance traded for its weight in gold

  • Uses archaeological and textual sources to trace the cultivation of balsam trees from the 4th century BCE to the 17th century CE
  • Surveys the evidence for the symbolic value and practical applications of balsam in the Middle East, North Africa and Europe
  • Establishes the many uses of balsam in pre-modern medicine, religious ritual and royal ceremonies
  • Correlates modern botanical studies with historical sources in the identification of the trees that once grew in the plantation of Matarea in Egypt
  • Explores the complex socio-cultural factors that contributed to the sense of value accorded to rare commodities
  • Richly illustrated with over 50 line drawings, engravings, watercolours and photographs, drawn from sources ranging across time from medieval manuscripts to 20th-century photographs, depicting balsam trees, balsam resin receptacles, the compound of Matarea, maps and more

Using written sources, visual data and archaeological material, Marcus Milwright reconstructs the fascinating cultural history of the balsam tree from Jericho and En-Gedi to Egypt, and from ancient times to the 17th century. Miwright addresses the symbolic associations of balsam and the site of Matarea (where the last balsam tree died in 1615), the distribution of products from the tree through trade and diplomacy, and the applications of these products in medicine, ritual and the domestic environment. He also establishes links with resin-producing trees from the Arabian Peninsula and the Horn of Africa.

The balsam of Matarea was a substance famous as a panacea among physicians in the Middle East and Europe during the Antique and Medieval periods. It was used in many aspects of medieval life and is associated with figures such as the Virgin Mary, Jesus Christ, King Solomon, the Queen of Sheba and Cleopatra.

Table des matière:

Introduction

Timeline

  1. Travellers’ tales: Experiencing Matarea
  2. Resins in the ancient world
  3. Balsam in Egypt
  4. The balsam tree and balsam ‘oil’
  5. Diplomacy and international trade
  6. Balsam in medicine: From Greek to Arabic
  7. Balsam in medieval and early modern medicine
  8. Religious and royal dimensions to balsam

Conclusion

Glossary; Bibliography

Source : https://edinburghuniversitypress.com/book-the-queen-of-sheba-s-gift.html

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Exposition : Oman: the Land of Frankincense, Saint-Pétersbourg, 02.12.2020 – 12.12.2021

On 2 December 2020, the exhibition “Oman: the Land of Frankincense” opened in the Winter Palace, telling about various stages in the history and culture of Oman.

The exhibition is concentrated around the theme of frankincense (olibanum in Latin; al-lubān in Arabic) – Oman’s gift to the world, the trade in which began back in the era of the Magan civilization. The earliest mentions of Magan, in Sumerian cuneiform texts dating from 2300 BC, refer to it as a region from which copper and diorite were brought to Mesopotamia. It was known for shipbuilding and the maritime trade that connected the territory of Oman with the Indus Valley civilization, Mesopotamia and Iran.

Plus d’informations : https://www.hermitagemuseum.org/wps/portal/hermitage/what-s-on/temp_exh/2020/omanladan?lng=en

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Focus sur… le ‘ûd (« oud »)

Le ‘ûd, traduit par bois d’agalloche, bois d’aigle, bois d’agar ou, à tort, bois d’aloès, est un composant très recherché en parfumerie, et il est même un argument marketing visant une clientèle avide de parfums orientaux, en particulier la clientèle des pays du Golfe.

Mais d’où vient le ‘ûd ? Que signifie originellement ce mot arabe ? Comment a-t-il circulé depuis l’Asie du Sud-est d’où il est originaire vers le monde arabo-musulman ?

« Du bois nommé aloès », (attribué à) Johannes von Cuba, Le jardin de santé translaté de latin en françoys ,1539, f° XIIIv, BnF, Gallica.fr.

Qu’est-ce que le ‘ûd ?

Le ‘ûd (prononcé « oud » en français) est un mot arabe signifiant bois, et ce même mot désigne également l’instrument de musique utilisé dans la musique arabe équivalent au luth. Le nom arabe complet de l’agalloche est d’ailleurs « ‘ūd al-buḫūr », ce qui signifie « bois à fumigations », bien qu’il apparaisse plus généralement dans la langue arabe sous sa forme raccourcie, « ʿūd »[1].

Ce bois parfumé a pourtant une origine peu engageante, puisqu’il résulte de la pourriture de différentes espèces d’arbres du genre Aquilaria, produite par un champignon ou une bactérie. Cette infection agit sur le bois et une réaction chimique s’opère ayant pour résultat de le rendre très odorant. Ce bois malade est prélevé puis vendu soit sous forme de copeaux pour être brûlé, soit sous forme d’huile utilisée comme parfum. Son odeur forte et amère est très caractéristique.  Ces arbres croissent en Asie du Sud-Est, depuis les piémonts de l’Himalaya jusqu’à l’île de Bornéo.  L’espèce la plus répandue sur le marché est Aquilaria crassna, native de la péninsule Indochinoise (Laos, Cambodge, Thaïlande et Vietnam).

Le ‘ûd dans les textes antiques et médiévaux

Le ‘ûd ou bois d’agalloche est parfois confondu avec l’aloès (ou aloe), une plante succulente, et certains font remonter l’usage de ce parfum au Proche-Orient dès l’époque du roi Salomon, c’est-à-dire le VIIIe s. av. n.è. Cette confusion est liée à des problèmes de traduction. En réalité, le ‘ûd correspond au terme grec άγάλοχον (agálochon), qui a donné le mot « agalloche ». Ce bois odorant n’est pas connu en Méditerranée avant le tournant de l’ère chrétienne.

Pierre Pomet, Traité general des drogues, ou il est parlé des plantes, des animaux, des mineraux, ou de leurs parties, et generalement de toutes les marchandises simples, ou composées, que les marchands droguistes et espiciers doivent ordinairement avoir et peuvent vendre dans leurs boutiques et magazins, Paris, ca. 1698-99.

Le ‘ûd est ainsi décrit au Ier siècle par Dioscoride comme « le bois indien que l’on apporte de l’Inde et de l’Arabie ». Il confond ici fournisseur et lieu de production, car ce bois se trouve uniquement en Asie du Sud-Est. Dioscoride stipule également qu’il est utilisé comme encens[2].

C’est grâce à la poésie arabe que nous apprenons que le bois d’agalloche, ʿūd en arabe, est très prisé et ce même avant l’avènement de l’islam. Imru’ al-Qays (m. c. 550) est l’un des poètes préislamiques les plus connus et son œuvre influença grandement les poètes de l’Islam[3]. Il doit notamment sa notoriété à la composition d’une mu‘allaqā (grande ode). Dans un autre de ses poèmes, il dresse une liste des parfums de luxe :

« Femmes innocentes à l’abri, dans la protection et le confort, ornées de corindon et de délicats ornements d’or ciselé

Et l’arôme du séné dans un coffret ḥimyarite, dotées de frottements de musc âcre

Et du bān et du fort parfum de l’agalloche indien, du laurier, du storax, et de l’encens parfumé[4]. »

Au IXe s., Ibn Māsawayh, médecin et traducteur chrétien de la cour abbasside, le fait figurer parmi les cinq aromates principaux (al-’uṣūl), en précisant que le meilleur est celui dit « mandalī », que l’on trouve en Inde, dans la région de Sofāla, et que le ʿūd est utile en médecine[5]. Ibn Kaysān inscrit également le bois d’agalloche au nombre des aromates principaux, et il distingue six qualités différentes : l’indien, le qāqollī, le sanfī, le qahārī, le bankālī et le ashbāh. Ibn Sīnā (Avicenne, 980-1037) préconise aussi l’emploi du ʿūd  en médecine, ajoutant que l’on reconnaît le ʿūd de bonne qualité lorsqu’il tombe directement dans l’eau, celui qui surnage étant de moins bonne qualité[6]. Toujours d’après Ibn Sīnā, le ʿūd serait « constitué par les racines d’un arbre que l’on détache et que l’on enterre jusqu’à ce que le bois se putréfie et qu’il ne reste que de l’agalloche pur[7]. » Cette description est assez proche de la réalité, et Ibn Sīnā devait être bien informé.

Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār fī mamālik al-amṣār, XIVe s., f° 249v, BnF, Gallica.fr.

Comment était-il commercialisé ?

Les premières mentions du ‘ûd sont contemporaines de l’essor du commerce maritime dans l’océan Indien. Les marchands arabes et perses rapportent d’Extrême Orient de nombreux parfums et épices, dont le ‘ûd.

Les géographes arabes témoignent de ces exportations. Ainsi, Al-Iṣṭaḫrī, qui écrit peu avant 338/950, indique que les marchandises transitant par Sīrāf, port situé sur la rive iranienne du golfe Persique, étaient : le bois d’agalloche (ʿūd), l’ambre gris (ʿanbar), le camphre (kāfūr), des gemmes, le bambou, l’ivoire, l’ébène, le papier, le bois de santal et autres parfums, drogues et épices[8].

Le ‘ûd est donc principalement commercialisé par voie maritime depuis les rives orientales de l’océan Indien jusqu’au golfe Persique et jusqu’à la mer Rouge. Il est ensuite redistribué depuis les ports d’Egypte, en particulier Alexandrie, ou du Liban, avant d’atteindre l’Europe grâce aux marchands gênois, vénitiens et catalans.

D’hier à aujourd’hui : un parfum qui célèbre la sensualité

Le bois d’agalloche se réfère généralement, dans la poésie persane, à la complexité de l’amour. Cette métaphore se retrouve dans les vers suivants de Rūmī (1207 – 1273) :

« I was burned down like ‘ūd by your love,

Not even a node or a complex remained in me. »

« The ‘ūd was nodular all over and full of complexes,

To open its way to annihilation, it opened all its complexes[9]. »

Dans les pays du Golfe, les fumigations de ‘ûd sont employées pour se parfumer et pour accueillir ses invités suivant les principes de l’hospitalité. L’huile parfumée tirée du bois d’agalloche est également très prisée, aussi bien par les hommes que par les femmes. C’est un produit luxueux vendu en petites fioles.

Le ‘ûd est également très apprécié en Occident. En 2002, la maison Yves Saint Laurent lance sont parfum « M7 », à base de ‘ûd, ce qui lui permet de s’installer dans le marché moyen oriental. La maison Dior propose également un « Oud Ispahan » à forte résonance orientale. De nombreuses maisons de niche ont également lancées leur parfum à base de ‘ûd, comme Serge Lutens ou L’Artisan parfumeur.

De plus, des boutiques de parfumeurs originaires d’Arabie saoudite (Abdul Samad Al-Qurashi, Arabian ‘Ûd) sont bien implantées dans de grandes métropoles européennes comme Londres ou Paris.

[1] Whitehouse 1968, p. 3.

[2] Sbath 1937, p. 13.

[3] Il est notamment considéré comme le créateur de la qasīda, forme classique de la poésie arabe (S. Boustani, « Imru’ al-Qays b. Ḥujr », EI2).

[4] Dīwān Abū Ḏu’ayb al-Huḏalī, p. 181-182, ligne 12-13 ; cité par King 2008, p. 184.

[5] En 2007, lors de notre séjour au Yémen, l’ancien mudīr al-mudīriyya d’al-Šiḥr assurait également que le meilleur ‘ūd tombait directement au fond de l’eau.

[6] Ibn al-Bayṭār, T. III, p. 484.

[7] Ibn al-Bayṭār, T. II, p. 484. Ibn al-Bayṭār cite Dioscoride I, 21.

[8] Ibn al-Bayṭār, T. I, p. 97.

[9] Dīvān-e Ṣā’eb Tabrīzī ; cité par Grami 2013, p. 40. Nous reproduisons ici la traduction en anglais de B. Grami.

 

Sterenn Le Maguer

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Appel à contributions : « Oman au fil du temps »

Oman au fil du temps. (Call for paper in English and Arabic to download here).

Une nation de la Nahda à l’Oman Vision 2040.

Coordinateurs : Maho Sebiane (EHESS-CEFAS), Sterenn Le Maguer-Gillon (CEFAS) et Marion Breteau (CEFAS).

 

« Développer la vision de l’avenir (Oman 2040) avec maîtrise et haute précision à la lumière d’un large consensus sociétal et avec la participation de tous les segments de la société. La vision doit être adaptée au contexte socio-économique et prévoir objectivement l’avenir, pour être reconnue comme un guide et une référence clé pour les activités de planification au cours des deux prochaines décennies. »

Le Sultan Qaboos Bin Said, Directive royale du 22 décembre 2013

Après un relatif isolement économique et pour ainsi dire sans routes asphaltées, d’écoles et d’hôpitaux durant la première moitié du XXe s., le Sultanat d’Oman a entamé, à partir des années soixante-dix, une longue marche pour le développement (ex : Wilkinson 1987 ; Le Cour Grandmaison 2000 ; Dumortier & Lavergne 2002). Il a connu une formidable « renaissance » (nahda) au travers de grands travaux d’infrastructures et d’urbanisations (ex : Townsend 1977 ; Plekhanov 2004 ; Wippel 2013a, Von Richthofen 2016). Cette ouverture au monde extérieur et à une économie moderne l’a propulsé dans une révolution économique et sociétale sans précédent (ex : Peterson 1978 ; Skeet 1992). Cet État‐nation témoigne aujourd’hui d’une transformation en profondeur d’une société multiple, qui tente d’associer héritage historique et modernisation comme l’assise d’une identité forte dans la région du Golfe et au-delà (ex : Valeri 2007 ; Pappas 2015). Compte tenu notamment de sa situation géographique de carrefour stratégique et économique, ce pays participe, avec le détroit d’Ormuz, à la gestion des voies d’accès du Golfe à l’océan indien (ex : Villiers 1969 ; Mery 2000 ; Nicollini 2004 ; Agius 2005). Il établit une indéniable jonction historique et culturelle entre le monde arabe de l’Asie occidentale, l’Afrique orientale et le monde indien en ce début du XXIe siècle.

L’Oman Vision 2040 apparaît donc comme une étape charnière dans l’histoire récente de cette nation. Si elle s’inscrit dans une continuité avec la « renaissance » initiée par le Sultan Qaboos Bin Said (1940 – 2020) le 18 novembre 1974, elle propose un substantiel changement de paradigme. Ce projet se définit comme une « passerelle » pour surmonter les défis des changements mondiaux que doit affronter la jeune génération de citoyens du Sultanat, de stimuler la croissance et favoriser la compétitivité économique et le bien-être social. Ainsi, présentée comme un « renfort » pour le développement durable, cette vision d’avenir préfigure des transformations qui impliqueront de nouvelles mutations de la société. Une page de la longue histoire d’Oman se tourne, une nouvelle s’entrouvre.

Ce numéro d’Arabian Humanities propose de faire un état des lieux pluridisciplinaire de la période contemporaine du Sultanat d’Oman en faisant dialoguer les travaux anciens et récents. Ils pourront autant porter sur son histoire que sur les grandes mutations sociales et culturelles qui ont traversé sa société. Il s’agit d’explorer les différents aspects observables aujourd’hui et qui participent à une meilleure compréhension de ce pays à travers le temps.

Quelles ont été les grandes étapes de la construction nationale et de cette « renaissance » économique et culturelle au regard de son histoire passée ? De quelles manières s’articule l’aménagement de ce territoire géographique et humain ? Comment la société omanaise, dans toute sa diversité, a-t-elle contribué à cette transformation contemporaine ?  Et quel regard porte-t-elle sur son passé ?

Les propositions d’articles sont invitées à explorer autant la dimension historique qu’anthropologique, sociologique et culturelle au travers des thématiques de l’Oman Vision 2040 qui, sans être exclusives, peuvent être associées et articulées dans leur propos : La dimension culturelle d’une société « créative »Un État-nation dans le « développement durable »Ressources naturelles et sauvegarde de l’environnementLa modernisation de « l’État responsable ».

Les articles pourront également se pencher sur les mises en récit de l’Oman. Il s’agira d’explorer la mise en valeur historique des relations commerciales et culturelles entre l’Arabie, l’océan Indien et au-delà de l’Antiquité à nos jours, de leur insertion dans les représentations collectives, et leurs projections dans la lecture nationale des multiples éléments constitutifs de la culture omanaise contemporaine. En cela, la dynamique des programmes archéologiques, l’accroissement du nombre de musées thématiques et de festivals en tout genre ces trois dernières décennies, témoignent du grand intérêt porté par l’État omanais sur le patrimoine de la nation et de l’engagement des citoyens dans sa valorisation.

Les articles peuvent être écrits en arabe, anglais, ou français. Les textes devront être accessibles à un public pluridisciplinaire. Les articles devront faire entre 8000 et 10 000 mots, notes et bibliographie incluses.

Les résumés (300-500 mots) devront préciser la problématique principale, la méthodologie prévue et les sources utilisées. Les propositions devront en outre inclure une courte biographie de l’auteur (Nom et prénom, affiliation institutionnelle et fonction, adresse, n° de téléphone et adresse e-mail) et les principales références bibliographiques.

Les propositions sont à envoyer avant le 25 avril 2020 à :

Maho Sebiane (maho.sebiane@ehess.fr), Sterenn Le Maguer-Gillon (sterenn.lemaguer@gmail.com), Marion Breteau (marionbreteau@hotmail.fr) et Sylvaine Giraud (edition@cefas.com.ye).

Les contributions sont attendues avant le 30 juin 2020.

Voir les normes éditoriales d’Arabian Humanities : https://journals.openedition.org/cy/1416.

 

  • Références indicatives:

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AL HARTHY Sharifa & RENARD Olivier, « Le système éducatif dans le Sultanat d’Oman », Revue internationale d’éducation de Sèvres [En ligne], No. 49, 2008, URL : http://ries.revues.org/585

AL-ADAWI Samir, “Mental health services in Oman: the need for more cultural relevance”, Oman Medical Journal, Vol. 32, No. 2, 2017, p. 83-85.

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BARTH Fredrik, Sohar: Culture and Society in an Omani Town, Baltimore (Mass.), Johns Hopkins University Press, Londres, 1983.

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CLEUZIOU Serge & TOSI Maurizio, In the Shadow of the Ancestors. The Prehistoric Foundations of the Early Arabian Civilization in Oman, Ministère du Patrimoine et de la Culture, Mascate, 2007.

DUMORTIER Brigitte & LAVERGNE Marc, L’Oman contemporain : État, territoire, identité, Karthala, Paris, 2002.

GUGOLZ Alessandro, “The Protection of Cultural Heritage in the Sultanate of Oman”, International Journal of Cultural Property, 5(2), 1996, p. 291-309.

JOYCE Paul & AL RASHEED Turki F., Public governance and strategic management capabilities: public governance in the Gulf states, Routledge, New York, 2018.

KLINGER Thibaut, « Le “branding“ et l’aménagement du territoire à Oman », Arabian Humanities [En ligne], No. 11, 2019, URL : http://journals.openedition.org/cy/4241

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PAPPAS FUNSCH Linda, Oman Reborn: Balancing Tradition and Modernization, Palgrave Macmillan, New York, 2015.

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PETERSON John E., “Oman’s Diverse Society: Southern Oman “, Middle East Journal 58 (2), 2004b, p. 254-269.

PETERSON John E., Oman in the Twentieth Century, Croom Helm, Londres, 1978.

PHILLIPS Wendell, Oman a History, Longmans, Londres, 1967.

PLEKHANOV Sergey, A Reformer on the Throne Sultan Qaboos bin Said Al Said, Trident Press Ltd, Cape Town, 2004.

POTTS Daniel T., The Arabian Gulf in Antiquity, Clarendon Press, Oxford, 1990.

RISSE Marielle, Community and Autonomy in Southern Oman, Palgrave Macmillan, New York, 2019.

SEARLE Pauline, Dawn over Oman, Routledge Library Editions: Society of the Middle East, Abingdon-New York, [1975] 2017.

SKEET Ian, Oman: Politics and Development, Palgrave Macmillan, Londres, 1992.

TOWNSEND John, Oman. The Making of the Modern State, Croom Helm, Londres, St. Martin’s Press, New York, 1977.

VALERI Marc, Le Sultanat d’Oman. Une révolution en trompe-l’œil, Karthala, Paris, 2007.

VILLIERS Alan, Sons of Sinbad, Scribner, New York, 1969.

VON RICHTHOFEN Aurel, “Visualizing urban form as mass ornament in Muscat capital area”, in Nadia MOUNAJJED (éds.), Visual Culture(s) in the Gulf: An Anthology, Gulf Research Centre, Cambridge, 2016, p. 137-138.

WILKINSON John C., The Imamate Tradition of Oman, Cambridge University Press, Cambridge, 1987.

WILKINSON John C., The Arabs and the Scramble for Africa, Equinox Publishing, Sheffield & Bristol, 2015.

WIKAN Uni, Behind the Veil in Arabia. Women in Oman, Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1982.

WIPPEL Steffen (éd.), Regionalizing Oman: Political, Economic and Social Dynamic, Springer, New York, 2013a.

WIPPEL Steffen, « Développement et fragmentation d’une ville moyenne en cours de mondialisation : le cas de Salalah (Oman) », Arabian Humanities [en ligne], No. 2, 2013b, URL : http://journals.openedition.org/cy/2599

 

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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IOW-ARCH Indian Ocean World Archaeology Conference

A conference on the archaeology, material culture and heritage of the Indian Ocean.

The first meeting will take place in Exeter on Friday 10th and Saturday 11th January 2020. The session will begin on Friday 10th at 13.00 with registration, followed by presentations and a meeting to discuss the aims and objectives of IOW-Arch. This will be followed by an exhibition opening in the IAIS Street Gallery (entitled Chinese Ceramics in East Africa: Consumption, Display and Modification from the 9th century to Today) accompanied by buffet and wine reception. Presentations will be on Saturday 11th from 9:00 (registration from 8:30) until 18.30 followed by conference dinner.

Programme

Registration. Both speakers and non-speaking audience members are welcome to register. Registration costs £25 (£15 for students) and includes conference programme, drinks reception on the 10th, and refreshments and lunch on the 11th.

Register directly through the following link:

https://www.eventbrite.com/e/iow-arch-indian-ocean-world-archaeology-conference-tickets-66670048911

Organising Committee:

Annabel Gallop, Mark Horton, Timothy Insoll, Derek Kennet, Elizabeth Lambourn, Stephanie Wynne-Jones, Ran Zhang

Sterenn Le Maguer

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Table-ronde : « Lions d’Orient et d’Occident », Bordeaux, 18/12/2019

L’objet zoomorphe, entre Orient et Occident au Moyen Âge

Les lions d’Orient : symbolisme, croyance et usage des objets en forme de lion de l’antiquité au moyen âge

Table-Ronde

Mercredi 18 décembre

9h-17h amphi archéo (Ausonius)

 

De l’Antiquité au Moyen Âge, l’Orient porte un intérêt particulier pour les objets zoomorphes et notamment le Lion et les grands félins, représentants symbolismes du pouvoir, de croyance et surtout une marque identitaire. Les artefacts/objets en forme de lions et ses représentations figurées sont visibles dans toutes les cultures d’Orient, qui permettent étudier leurs aspects artistiques constant, permettant ainsi une étude comparée et transversale de leurs représentations symboliques. Les lions étaient considérés comme des pouvoirs surnaturels, symbole de royaumes, symboles divins et symbole magiques et astrologique. Les nombreux objets zoomorphes en forme de lion renvoient généralement à ces aspects symboliques élevés. Cette journée d’étude transversale propose des regards interdisciplinaires reflétant le symbolisme et l’usage des objets du lion perpétués ou innovés durant le temps par les sociétés d’Orient.

 

PROGRAMME-LIONS

Mercredi 18 décembre 9h17h amphithéâtre archeo (Ausonius)

Première session 9h-13 heures

9H Présentation du projet GIS Humanités Aida ALAVI

Présidence Anna Caiozzo, Bordeaux Montaigne

9H30 Delphine POINSOT, PSL : Les lions en forme d’objet en Iran Sassanide

10H Anne ZIEGLE, Musée d’Aquitaine, Le lion dans le culte de Mithra

10H30 Gwenaëlle FELLINGER, Musée du Louvre, Un bestiaire enchanté : tribulations d’un paon et d’un lion des collections du Louvre

11H/11H30 DISCUSSION / PAUSE

12H Stérenn LE MAGUER, UMR 8167, Les brûles de parfum en forme de lion

12H30 Marion RENONCE REUS, UBM, Les céramiques au lion

 

PAUSE REPAS 13H14H30

 

Seconde session 14 h-17h

Présidence Sabine du Crest, Bordeaux Montaigne

14H30 YVES GALLET, Un corps d’homme, une tête de lion : retour sur la représentation zoocéphale des évangélistes dans l’art du Moyen Âge occidental

15H Estelle CHARGÉ, Formes et dispositions des images léonines dans les édifices romans aquitains (XI-XIIe siècles)

15H Aida ALAVI Talismans safavides et qajars en forme de lion

16H Léa MACADRE les lions dans les collections patrimoniales mongoles et dans le cadre du bouddhisme asiatique

16H30 -17 DISCUSSION CLÔTURE

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Les parfums dans l’Orient musulman : usages et produits

** Ce texte est un résumé de ma présentation faite le 8 novembre 2016 à l’EHESS dans le cadre de la journée d’études « Parfums et odeurs » organisée par Frédéric Obringer (CCJ) et Tiziana Leucci  (CEIAS) **

 

L’islam permet un usage libéral des parfums. En effet, d’après la Tradition, le prophète Muḥammad en faisait lui-même un usage très large. Il appréciait être parfumé et réaliser des fumigations à base de résines aromatiques ; son parfum pouvait encore être respiré après son passage et, ce, même la nuit[1].

Les parfums s’employaient sous différentes formes : fumigations (produit pur ou mélanges), huiles ou eaux parfumées.

Nous verrons donc quelle était la place des parfums au sein de la pratique religieuse, puis dans le cadre de la vie quotidienne. L’usage profane des parfums est d’ailleurs documenté à la fois par les sources textuelles et par l’archéologie.

 

Parfum et religieux

Le Coran ne mentionne aucune interdiction envers l’usage des parfums et des aromates. À l’inverse, il décrit le Paradis comme un lieu de délices, un jardin rempli de plantes odorantes, entre autres. Les bonnes odeurs témoignent de la présence divine[2]. Cependant, mis à part cette absence d’interdit, le texte sacré ne nous apprend rien sur les parfums et ne mentionne aucun produit à part le musk (misk), le camphre (kafūr) et l’herbe odorante (rayḥān)[3].

Les ḥadīṯ-s rassemblent la tradition orale au sujet du Prophète Muḥammad : ces récits guident les croyants sur de nombreuses questions touchant aussi bien la pratique religieuse que la vie quotidienne. Ils font autorité en islam, en particulier au sein de la communauté sunnite. De nombreux passages font allusion aux parfums et à leur emploi[4]. Al-Buḫārī (194-256/810-870) est l’un des collecteurs de ḥadīṯ-s les plus respectés. C’est pourquoi les références qu’il fait aux parfums sont d’un grand intérêt puisqu’elles font autorité en la matière. Il en ressort que les parfums sont associés à l’hygiène et aux ablutions. En revanche, d’après un ḥadīṯ rapporté par Muslim b. al-Ḥajjāj (m. 261/875), autre grand collecteur, il n’est pas convenable que les femmes se parfument ni qu’elles réalisent des fumigations avant la prière. Cette interdiction se rapporte sans doute au pouvoir de séduction que peuvent prodiguer les parfums et il semblait inconvenant qu’une femme sorte seule et parfumée.

Concernant les fumigations d’encens, la tradition rapporte que le Prophète appréciait celles à base de bois d’agalloche et de camphre. Cependant, en islam, l’encens n’a pas de rôle liturgique. Si de l’encens est brûlé dans les mosquées ou au cours des mariages, ce n’est qu’en tant que parfum : autrement dit, il ne sert ni d’offrande, ni d’intermédiaire[5].

L’encens joue néanmoins un rôle dans les rituels magiques[6]. Les fumigations entretiennent un rapport avec le surnaturel, notamment à travers la symbolique de la fumée s’élevant évoquant un rapport avec un monde supérieur.

 

L’usage profane des parfums : luxe et volupté

Cet attrait pour les parfums dans l’islam est hérité de la tradition poétique préislamique. Ce thème est également très présent dans les poésies arabes et persanes à l’époque médiévale. Les fragrances sont associées à la femme dont le poète rend une image idéalisée, en décrivant des femmes issues des classes supérieures de la société. La poésie évoque différents aromates provenant de contrées plus lointaines comme le musc (misk) originaire du Tibet, l’ambre gris (ʿanbar) récolté dans l’océan Indien et le bois d’agalloche (ʿūd ) importé depuis l’Asie du Sud-est.

 

La haute société musulmane emploie des parfums luxueux dans le cadre de réceptions. Il s’agit de faire passer un brûle-parfum dans l’assistance afin que chacun respire et se parfume des fumigations. Al-Mas‘ūdī rapporte que le calife al-Ma’mūn (r. 198-218/813-833) présidait une conférence de jurisprudence tous les mardis, à laquelle participaient des légistes et autres savants. À la fin du repas, on apportait les brûle-parfums (majāmir) afin qu’ils respirent les arômes et se parfument[7]. Lors des noces célébrées entre le même al-Ma’mūn et Būrān b. al-Ḥasan b. Sahl (192-271/807-884) en 210/825, de grandes quantités d’ambre gris et de bois d’agalloche venant d’Inde furent consommées[8].

 

L’emploi des encens est généralement lié, dans le monde médiéval musulman, à un objet bien spécifique : le brûle-parfum. Ces objets servent à parfumer la maison et sont employés lors des réceptions. Leur découverte en contexte archéologique atteste que ces objets étaient utilisés dans toutes les couches de la société. Les brûle-parfums sont un indicateur du contexte social suivant le matériau dans lequel ils sont réalisés : alliage de métaux, chlorite ou céramique. Les brûle-parfums en alliage, généralement le bronze ou le cuivre, étaient coûteux et témoignent de la richesse de leurs propriétaires. La chlorite est, d’après certains auteurs médiévaux, réputée pour ses qualités culinaires[9]. De fait, ce matériau était recherché et généralement associé à des contextes aisés. Enfin, les brûle-parfums en céramique sont les plus courants et les plus faciles à acquérir[10].

 

Conclusion

Ainsi, dans le monde médiéval musulman, le parfum est aussi bien associé à la foi et à la pratique religieuse qu’à la volupté et à la richesse. L’emploi de parfum permet de montrer son statut social élevé par l’usage simultané de substances onéreuses et exotiques et d’objets précieux. Cependant, se parfumer, notamment à l’aide de fumigations, est une pratique commune à toutes les couches sociales. Seule l’étude combinée des textes et de la documentation archéologique rend compte de cette diversité.

 

 

[1] H. Lammens, La Mecque à la veille de l’hégire, Mélanges de l’Université Saint-Joseph, Beyrouth, Tome IX, fasc. 3, 1924, p. 298.

[2] D. Jung, An Ethnography of Fragrance. The Perfumery Arts of ‘Adan/Laḥj, 2011, p. 214.

[3] Aussi traduit par « basilic ». Voir par exemple la sourate 76, « L’Homme », v. 5-6 et la sourate 83, « Les Fraudeurs », v. 24-28.

[4] D. Jung, op. cit., p. 216.

[5] J. Bonnéric, « Réflexions sur l’usage des produits odoriférants dans les mosquées au Proche-Orient (Ier/VIIe-VIe/XIIe s.) », in J. Bonnéric, Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale, Bulletin d’Études Orientales 54, 2015, p. 293-317.

[6] J.-Ch. Coulon, « Fumigations et rituels magiques. Le rôle des encens et fumigations dans la magie arabe médiévale », in J. Bonnéric, Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale, Bulletin d’Études Orientales 54, 2015, p. 179-248.

[7] Al-Mas‘ūdī, Les Prairies d’Or. Kitāb Murūj al-ḏahab. Texte établi et traduit par Ch. Barbier de Meynard et A. Pavet de Courteille [révisé par Ch. Pellat], vol. VII, p. 38-39.

[8] M. Marín, « Sobre Būrān y būrāniyya », Al-Qanṭara 2, 1981, p. 195-198.

[9] La chlorite (ou stéatite) est une roche tendre, riche en magnésium et en talc, composée secondairement de minéraux comme la chlorite, la serpentine, la calcite, la dolomite ou la magnésite. On trouve ce matériau en Arabie et en Iran. W. C. Overstreet et al., The Wādī al-Jubah Project. IV : Geological and Archaeological Reconnaissance in the Yemen Arab Republic, 1985, 1988, p. 392 ; H. David-Cuny et J. Azpeita, Failaka Seals Catalogue. Vol. 1 : Al-Khidr, 2012, p. 18.

[10] S. Le Maguer, « Typology of incense-burners of the Islamic period », Proceedings of the Seminar for Arabian Studies 41, 2011, p. 175. Dans cette étude, dix types de brûle-parfums en céramique ont été décrits.

 

 

Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Publication : revue « Pount »

Dans le numéro 12 de la revue Pount, Cahiers d’études sur la Corne de l’Afrique et l’Arabie du Sud, vous pourrez lire un article de Jean-François Breton, archéologue spécialiste du Yémen antique, sur les encensiers d’Éthiopie. Sommaire et bon de commande en lien : P12 Présentation et bon de commande

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Nouveau carnet de recherche dédié à l’olfaction

Présentation

« Ce carnet recense l’actualité de la recherche en arts et en sciences humaines consacrée aux odeurs et à l’odorat. Il vise à renforcer le réseau pluridisciplinaire des chercheur·se·s impliqué·e·s dans le domaine des smell studies en diffusant des appels à contribution, des présentations de groupes de recherche, des positions de thèse, des comptes rendus, des annonces de colloques, conférences, soutenances, publications, etc. »

https://olfaction.hypotheses.org

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Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Séminaire « Routes de l’Orient »

Centre de recherche et d’études « Histoire et sociétés »
Séminaire doctoral 2018-2019
Maison de la Recherche – Salle I-0-05 – Ouvert aux étudiants de licence

Routes de l’Orient

Programme :

Mercredi 5 décembre – 17 h. – 18h. 30 : Pierre Schneider (Arras)
Grecs et Romains sur les routes de l’océan Indien
Mercredi 16 janvier – 17 h. – 18h. 30 : Sterenn Le Maguer (Paris)
Les routes de l’encens et de la myrrhe de l’Antiquité à la période abbasside
Mercredi 6 février – 17 h. – 18h. 30 : Alain Provost (Arras)
Le voyageur et le conquérant : Alexandre le Grand et Marco Polo
Mercredi 20 mars – 17 h. – 18h. 30 : Ana Roques (Lisbonne – sous réserves)
Echanges culturels dans l’océan Indien : Portugal et Mozambique
Mercredi 3 avril– 17 h. – 18h. 30 : Stéphane Callens (Arras)
« One belt, one road » : la Chine et les « nouvelles routes de la soie »


Sterenn Le Maguer

Archéologue spécialiste de la péninsule Arabique et du commerce dans l'océan Indien, vacataire à l'Institut catholique de Paris, chercheure associée au CEFREPA.

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Focus sur… l’ambre gris

L’ambre gris est une concrétion morbide du cachalot. Pendant longtemps, on trouvait cette substance échouée sur les rives de l’océan Indien, dans le sud de l’Arabie et sur les côtes de l’Afrique orientale en particulier. Son origine étant inconnue, elle a suscitée de nombreuses légendes, augmentant encore sa valeur. Si l’ambre gris n’est plus entouré de mystères, il reste un produit très recherché en parfumerie.

Ibn Māsawayh place l’ambre gris (‘anbar) parmi les cinq aromates principaux (al-’uṣūl), juste après le musc. Il est le premier à expliquer que l’ambre gris est une concrétion intestinale du cachalot et il donne plusieurs origines possibles :

« L’ambre, dit-on, est une plante qui pousse au fond de la mer ; d’autres disent qu’il est l’excrément d’un animal qui vit dans la mer ; d’autres pensent qu’il est formé des écumes de la mer.[1]»

Jusqu’alors, la provenance de l’ambre gris restait un mystère, et les connaissances à son sujet reposaient sur le récit du marchand Sulaymān,qui se situe en 851[2]. Ibn Māsawayh distingue quatre sortes d’ambre gris, qui sont selon lui les meilleures, suivant leur qualité et leur provenance. On trouve d’abord « al-salāhṭī », employé dans la confection de parfums, notamment la ġāliyya. « Al-qāqollī », moins bon que le premier, « sert à humidifier les vapeurs ». Ces deux premières espèces proviennent de la province de Sofala en Inde.  « Al-mind » est le moins bon de toutes les espèces, et le meilleur de cette espèce est « al-šiḥrī », que l’on trouve dans la ville du même nom, « bon comme onguent ». Une autre espèce d’al-mind, « al-zinjī », tient son nom de sa couleur noire. Il est inférieur en parfum au šiḥrī. Les espèces d’al-mind proviennent des côtes sud de l’Arabie, du Dhofar à Aden, sauf al-zinjī qui provient des côtes éthiopiennes. Enfin as-samakī « existe dans la mer » (sans plus de précision sur son origine), « a une mauvaise odeur » et ne sert qu’à « frelater l’ambre de bonne qualité »[3].

 Ibn Kaysān reprend pratiquement la même division des espèces d’ambre gris. On retrouve l’ambre al-šiḥrī, placé en première position, puis viennent al-salahtī et al-zinjī[4]. Il ajoute également que l’ambre gris peut avantageusement remplacer la ġālīa, un parfum composé de différentes substances et très onéreux[5].

L’ambre gris (ʿanbar) est également évoqué par Ibn al-Bayṭār. Utilisé, entre autres, pour réaliser des fumigations, l’auteur rapporte qu’il est considéré comme « le roi des parfums »[6].


[1] Sbath 1937, p. 8.

[2] Voyage du marchand arabe Sulayman en Inde et en Chine…, p. 22-23.

[3]Sbath 1937, p. 7-8 pour la traduction française, et p. 11-12 pour le texte en arabe.

[4] Sbath 1944, p. 191. 

[5] Sbath 1944, p. 193.

[6]Ibn al-Bayṭār, T. II, p. 469-470.

Pour une description plus complète de l’ambre gris, voir l’article de Thierry Buquet, « De la pestilence à la fragrance. L’origine de l’ambre gris selon les auteurs arabes », dans Histoire et anthropologie des odeurs en terre d’Islam à l’époque médiévale (dir. J. Bonnéric), BEO 64, 2015, p. 113-134.

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Focus sur… les « blattes de Byzance »

Qu’est-ce que les « Blattes de Byzance », aussi appelées « Unguis odoratus » dans les sources latines, « aẓfār al-ṭīb » en arabe ?

   

Les Blattes de Byzance, ou Unguis odoratus, sont un aromate d’origine animale. En effet, cette expression désigne l’opercule de mollusques que l’on trouve dans la mer Rouge, dans l’océan Indien et dans le Golfe appelés néogastropodes[1]. Les Blattes de Byzance sont soit employées seules comme encens, soit elles entraient dans la composition de parfums comme fixateur et stabilisant[2]. Leur usage est connu à travers les documents cunéiformes dès la période babylonienne ancienne (XIXe – XVIe siècles av. J.-C.) où elles apparaissent sous le nom de ṣupur tâmti[3].

[1] H. Nawata a identifié trois espèces consommées et commercialisées en mer Rouge après une étude ethnographique réalisée à al-Rīḥ (l’ancienne Bāḍi‘) située à environ 210 km au sud de Port Soudan. Celles-ci sont : Chicoreus virgineus, Lambis truncata et Strombus tricornis. La dernière est la plus appréciée et la plus onéreuse. En 1997, 40 g coûtaient environ 4000 £ soudanises (8 $), ce qui est en fait un produit de luxe pour la population éthiopienne. Il affirme l’existence de mollusques exploités pour leur opercule au Yémen et dans le Golfe sans pouvoir identifier les espèces (Nawata 1997, p. 314-315). Concernant la vaste région de l’océan Indien, J. McHugh explique que la ou les espèces de mollusque(s) dont l’opercule est utilisé ne sont pas clairement identifiées, notamment parce qu’il est impossible de reconnaître une espèce à partir de sa seule opercule (McHugh 2013, p. 54-55).

[2] Nawata 1997, p. 319.

[3] Jursa 2009, p. 154.


Planche faisant figurer deux opercules de mollusque ou Blattes de Byzance (Fig. 3 et 4, respectivement en bas et en haut au centre). Extrait du Thesaurus imaginum piscium testaceorum, 1771. Source : NYPL Digital Gallery, [en ligne] http://digitalgallery.nypl.org/, consulté le 17/10/18

Cet opercule est désigné en arabe par l’expression « aẓfār al-ṭīb ». Ce produit est notamment décrit par le médecin et traducteur chrétien nestorien Ibn Māsawayh (ca. 160-242H/777-857) en tant qu’aromate afāwīh (c’est-à-dire « secondaire ») et par le botaniste et pharmacologue andalous Ibn al-Bayṭār (VIIe H/XIIIe s.)[1]. Le géographe syrien Yāqūt (574 ou 575-626H/1179-1229) rapporte que ce produit était importé depuis l’Éthiopie et notamment depuis Bāḍi‘ (identifié avec la ville moderne d’al-Rīḥ située à 210 km au sud de Port Soudan)[2].

Aujourd’hui, on trouve encore cet opercule sur les marchés des pays de la péninsule Arabique et de la Corne de l’Afrique.

[1] Ibn al-Bayṭār, T. I, p. 95-96.

[2] Yāqūt, I, p. 324.


Bibliographie :

Sources :


Ibn al-Bayṭār, Traité des simples (Jāmi‘ li-mufradāt al-adwiyya wa’l-aġḏiyya). Traduction établie par L. Leclerc, 3 tomes, Paris : Imprimerie Nationale, 1877-1883.


Ibn Māsawayh, Yūhanā, Kitāb jawāhir al-ṭīb al-mufrada.  Texte établi et partiellement traduit par P. Sbath, « Traité sur les substances simples aromatiques par Yahanna Ben Massawaïh », Bulletin de l’Institut d’Égypte XIX, 1937, p. 5-27.

Yāqūt al-Rūmī, Šihāb al-Dīn Abū ‘Abd Allāh Ya‘qūb, Mu‘jam al-buldān. Texte édité par F. Wüstenfeld, 5 volumes, Beyrouth : Dar Sadir – Dar Bayrut, 1955-1957.

Études : 

JURSA (M.), 2009, « Die Kralle des Meeres und andere Aromata », in Arnold (W.), Jursa (M.), Müller (W. W.) et Procházka (S.) dir. Philologisches und Historisches zwischen Anatolien und Sokotra. Analecta Semitica In Memoriam Alexander Sima, Wiesbaden : Harrassowitz Verlag, p. 147-180.

McHUGH (J.) 2013, « Blattes de Byzance in India: Mollusk Opercula and the History of Perfumery », Journal of the Royal Asiatic Society 23/1, p. 53-67.

NAWATA (H.), 1997, « An Exported Item from Bāḍi‘ on the Western Red Sea Coast in the Eighth Century: Historical and Ethnographical Studies on Operculum as Incense and Perfume », in Fukui (K.), Kurimoto (E.) et Shigeta (M.) éds. Ethiopia in Broader Perspective: Papers of the XIIIth International Conference of Ethiopia Studies, Kyoto, 12-17 December 1997, vol. 1, Kyoto : Shokado Book Sellers, p. 307-325.

Sterenn Le Maguer

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